正慈著作

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慈悲的温暖

发布日期:2016-10-06   来源:黄梅五祖寺

修口·修身·修心

种下个菩提种子

  做水陆道场,人生如梦。就是从琐事当中,在这一方便门当中,来怎么样机缘巧合,方便地引导人们走进佛门,来到道场使大家有一个培植福德种植福田的机会,也就是善因。一念善因,就是将来成佛的种子,这颗种子被称为菩提之种,有了菩提之种,何愁将来不成就佛果呢?

  因此,《法华经》上说:“若人散乱心,入于塔庙中。一称南无佛,皆共成佛道。”不论是小孩,有意的还是无意的,念一声南无阿弥陀佛,就种下这个因果,将来必要成就佛道,中间不过是时间的长短而已,大家不要忽视了这个小小的善因。因此,莫以善小而不为,莫以恶小而为之。不要认为这是一个小事,大家知道,一滴水它在什么地方永远不会干呢?那就是放在大海里,它永远不会干枯,也就是说,你种了这颗菩提之种,它永远不会枯萎。这个因,永远就种下去了。因此,大家不要忽视学佛的善因,就是说,一念菩提心,就是菩萨,你就是菩萨,在座各位都是初发心,都是发心的菩萨,只要你发了菩提心。

诸上善人来共修

  在两千年的时刻,大家有缘份在这里相聚,共同来培植善因,这在历史上也是第一次,大家能赶上这一法会,也是诸佛菩萨的天龙法会。因此,在这七天之中,不能用错了心,要善用其心,一心念佛,一心求佛,在这七天的佛事当中,有这么多居士,可以称为像《弥陀经》上所说的诸上善人,在这七天之中,四众弟子,出家师父和在家居士,共同修行,弘化禅寺历史上还是少见的。

  由此可见,这场佛事,也是非常如法,得到了大家的响应。因此大家要珍惜,在这七天之中,不要说闲话,一门心思下功夫,下什么功夫呢?在心境上下功夫,用最虔诚的心在佛面前忏悔,因为,往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴。

修口——多说好话

  每个人的福德因缘都不一样,因此,人在一生中的遭遇都不一样。那么我们从什么地方修起呢?为什么我们的福德不能圆满,不能像佛、菩萨一样得到快乐的人生呢?就是因为“从身语意之所生”,我们以前所作的种种都是因为我们没有修身,没有修口,没有修心,就是因为我们在这方面对自己检点得太少。因此,作为一个合格的佛门弟子,他的言语应该谨慎才好。什么叫修口,也就是不恶口,不恶意中伤别人,伤害别人;不两舌,就是这边的话不说到那边去,那边的话不说到这边来。你说者无心,听者有意,大家要切记,你说起来痛快,但是这个后果、这个因果最终要自己背负。不能两舌,不能恶口,不能绮语,就是不能说些轻佻的话,因为你说出来之后,对他人会产生负面的影响,因此,这样的话要少说,尽量不说,再就是不能说假话,不能妄语。

  佛经上有这么一个记载,一个人保证三世不说假话,他的舌头能够伸到鼻尖当中来,这当然喽。这个话说起来大家好像有点难以理解,其实也很好理解,像《弥陀经》中提到佛出广长舌,遍十方法界,佛的声音是遍布十方的。把一个人的舌头伸到鼻尖上来做不到,所以说我们要提醒大家,不要说假话,要说真话,要做一个正直的人,要做一个诚实的人。作为一个学佛的人,要切记,莫要认为这是个小事,我说一句假话,对别人没有什么影响。要不两舌,不恶口,不绮语,不妄语,这叫修口。

修身——独善其身

  那什么叫修身呢?也就是不杀生、不偷盗、不邪淫,这个大家也要记住。杀生在家里发生,我觉得总不是好事,作为一个家庭要有祥和之气,什么叫祥和之气呢?抓一些动物来杀,的确是罪过,这有因果报应。因为你是个有家的人,作为一个社会里的人,这怎么办呢?我又不能吃素,我又有小孩,那怎么办呢?那就把成品买回来,不要在家里杀,不要亲手杀,这是最好不过的。不过每个人的环境不一样,像我们,就很容易做得到。作为一个家庭来说,你们还有小孩,还有媳妇,上面还有长辈,下面还有晚辈,因此,不强求你们吃素,但是大家要尽量做到不杀生,不杀害生命。所以从佛法来讲,众生平等,不要认为它们是一个小动物,我们是高级动物,其实都是一种生命体,你有什么理由去伤害它呢?我们有什么理由去杀害它呢?它凭什么成为我们口中的美餐呢?因此,大家要尽量做到不杀生、不侵生。为什么要不杀生,目的在哪里呢?利益在哪里呢?

  不杀生,就是护持我们的善心。作为一个小孩,从小这样培养他,他绝对不会轻易去伤害一个生命,他长大之后,人缘关系也特别好。有很多家庭,在小孩出生的这一天,都会大操大办,杀害生命,这对小孩的健康、长寿,对小孩的一生的平安都有很大的关系。例如,我们在小孩出生、满月、生日的时候,尽量不要去用杀生的代价,替小孩庆祝,如果到餐馆吃的话,就买个成品,尽量不要杀生,这样更利于他身体健康,不但是利于他的身体健康,也有利于他的心理健康。为什么呢?如果你趁这个机会跟他讲一讲不要去伤害其它生命,众生是平等的,一切众生皆有佛性,有佛性者皆当成佛,他只不过因为过去生中,果报而已,因为佛教讲的是六道轮回,谁能保证自己的人身不失去呢?那就要持五戒。因此,不要杀害生命。用现在的话说,你伤害了这些生命,对周围的环境都是一种破坏。为什么出现过多的自然灾害,过多的生态不平衡呢?就是众生肆虐地杀害这些动物,所以对环境造成了极大的破坏,失去平衡。因此,造成过多的自然灾害形成。要环保,要保持生态平衡,我们要尽量保护生命,保护动物。其实吃素是有益于身体健康的,因为素食非常卫生,它没有细菌,经常吃素食对人体健康是有很大好处的,用我们的话说:素食清心。它使人的心得到一种平静、宁静、祥和的心态,吃素食的人显得非常的慈悲,他对其它的动物是不忍心去杀害的。用传统的文化来说,就是“恻隐之心,人皆有之”。其实这种心大家都有,这种同情心,因为吃素食的人,他对任何生命都更加怜悯,他不忍心去伤害生命。

  不偷盗,什么叫不偷盗呢?就是不是我的东西我想拿走的话,首先要跟这个东西的主人讲一声,就说我想借用你这个东西,养成一种良好的习惯,建立人与人之间的信任关系。不是说你把别人的东西拿走了,这也叫偷,但是它的意义让大家明白,是彼此信任的关系,彼此之间产生一种信任关系。要明白这么一个大道理,并不是我拿了你的东西,这个算什么呢?大家平时很熟悉,我拿了你的东西,其实也不算什么,但是就是要大家养成这么一个好的习惯,一种道德,一种规范的行为,只要不是我的东西就必须告诉这个东西的主人,这个大家要懂得,这个道理也很简单。我刚才说的不杀生,如果大家没做到,不要紧张,可以慢慢地养成这么一个良好的习惯,一种良好的行为,甚至用你的这种行为带动你周围的人也善待生命,善待自己,也就是善待自己周围的人。如果你养成了不杀生、不偷盗这种行为,你就会对你自己说,对周围的人说,都会有很好的人际关系,大家都很信任你,大家都非常喜欢你。

  再就是不邪淫,作为一个在家的佛教徒,无论是夫妻之间还是家庭之间,都要互敬互爱,互相尊重,这是修身。

修心——灭贪嗔痴

  再就是修心,修心从什么开始呢?不贪、不嗔、不痴,这就是修心,我们把它称为贪、嗔、痴三毒;所以修行很简单,大家可能有体会,就知道怎么修啦!主要是从身、口修起,修心怎么修,那就是不贪、不嗔、不痴。那什么叫贪呢?大家可能知道。我就说一个小事,从事物来说,我喜欢吃这个东西,叫不叫贪呢?我看这个东西很喜欢,这叫不叫贪?当然,从佛、菩萨境界来说,这也叫贪,但是我们还是一个凡夫,那怎么办呢?你说这个东西我很喜欢,看到这个东西,就想吃它。我现在所说的这种贪,不要使大家误入歧途;这个贪,是个大的贪,我刚才所说的,所举的这几个事例,只不过是人的一种习性,用我们佛教的话来说,“习气”这个气,大家要明白,成佛的时候才能究竟断尽,这需要很漫长的时间,才能把他洗干净。我打一个比方来说,就像一个装酒的瓶子,即使你把它洗得很干净,还是能闻到酒味,这就叫习气,这个习气需要很长的时间才能断绝。大家也不要担心,不是我说了之后,大家马上就能做得到,这个是不可能的,也就是让大家明白这么一个道理。

  什么叫嗔呢?就是我不喜欢的人,我就对他产生一种反感的态度,“一念嗔心起,百万障门开”,大家千万不要起嗔心。因此,大家要有一种祥和之气,如果我们保持一种明净的心态来为人处事的话,生活一定会非常幸福,一定非常快乐。因此,大家要用佛法的心,来对待一切众生啦!别认为你是个学佛的人,他是个不学佛的人,我就高高在上,他就是无知的人,不要这么来看人,一切众生都是佛,只不过你是先觉而已,他还未觉。大家不要认为我信佛了,就不尊重他们,那大家就错了。每一个众生都是佛,都是菩萨,我们要把每一个众生看作他是菩萨、佛,是自己的父母、自己的亲兄弟,来看待他,大家就会都很喜欢你,你就会得到大家的信任。

善用其心

  因此,大家莫用错了心,像《华严经》上说,要善用其心。修心比什么都重要,大家明白了这个道理,按这个道理去做,那就说明你在用功。怎么样用功呢?怎么样来下功夫呢?比如说,就参加这个水陆法会来说,我们怎么样来下功夫呢?用什么心态来修?要在心地上下功夫,善用其心。你把一切众生看成是佛,是菩萨,把自己看成是凡人,那你就会成长,所以披的这件衣服叫惭愧衣,要常生惭愧,而不是说我信佛了,你没信佛,你还是在迷中。在这个迷当中我就走出了这个迷,我们要做什么工作呢?要引导那些还没有走入佛门的人。因此,修行是我们帮助他走入佛门,一念这个心,你就是菩萨,你发了这个心,你就是菩萨。因此,首先从自己做起,从自己的家庭做起,再扩展到周围的人,来引导他们做人、学佛。学佛基础在哪里呀?!如果连人你都没有做好,你来谈学佛,可以说本身对佛不尊重,因为佛太博大、太精深。一地不知二地事,二地菩萨做的事,那一地菩萨又怎么知道呢?因此,大家不要认为学佛学得差不多,在佛门已很有造诣,所以说,要生长久心,要善待,要尊重别人。佛眼看人,人人皆佛。在佛在菩萨的眼中,众生都是佛,都是菩萨,佛从来没有把自己看成是高高在上的佛,而所有的众生都是凡夫,佛不是这样看待大家,佛不会用这种眼光。因此,我们发菩萨心,就是发这种心,也就是善待你周围的每一个人,每一个人都是佛,都是菩萨,都是你的亲人,都是你的兄弟,你说这样该多好,这就是慈悲心,这个慈悲心,不是佛才具有的专利,而是每一个人都能做得到的。所以,大家都要明白这么一个道理,这才知道为什么学佛,学佛的意义,求佛的目的,学佛从什么做起。所以,我还会问大家的,学佛从哪里做起呀?也就是从人做起。学佛与没学佛的标准在哪里呢?学佛的人改变了以前做人的方向,就是用自己的善心来对待每一个人,这就是个学佛的人,没有学佛的人他就不明白这么一个道理,这是非常自私的心态。所以学佛之前与学佛之后,大家要改变自己的心态,这才是明白了学佛的道理。仅仅来到庙里烧香拜佛,你还是没有学佛,没有找到学佛的意境;你到庙里来后,能够善待你的家人,对周围的人,对亲朋好友,你就是一个菩萨,你就明白了学佛的意义。

  我常说:我们自己的父母,就是一个活菩萨,因此,在居士们受五戒的时候就要问大家呀:“你父母病重时,你是不是在身边守护?”你们答:“在守护。”为什么要问呢?就是想知道你是不是孝顺父母?如果你不孝顺父母,你就没有资格来求五戒,因为,你连做人的基本素养都没做到,何谈是一个五戒的菩萨呢。自己的父母,自己家人就是菩萨,你把他们招呼好,你就做到了一个学佛的人应尽的责任。

庙里的规矩

  到庙里来是有很多规矩的,大家不要认为很苛刻,不要认为很难遵守,其实很容易。由于大家忽略,不重视,还是把家里的习气带到庙里来了。像我们走路也好,坐卧也好,都要懂得这些规矩,比如,到庙里来不允许高声喧哗,但是现在我们居士就像街上喊人一样大呼小叫,包括出家人也是这样。寺庙是一个道场,这个道场是非常清静,没有什么声音的,你们可以留心看一下,那些大庙里面,他们不会像东方山这样高声喊一个人,更不允许大笑。如果在房间里面还可以,但是在佛殿里不行。我们现在这个祖师殿里,祖师殿的两个门成了一个过道,这可以说真正的是一个罪过,这是佛殿,我们走路应该从前面绕到后面,我们不能把佛殿当成过道,佛殿是最神圣的地方,要毕恭毕敬。印光大师说得好,要想得到佛法真实受用,需向恭敬中求。我们有几分恭敬心,就能得到几分真正佛法的实义。因此,出家人走路是没声音的,你可看看那些老和尚走路,在我们走路时候是不允许甩着袖子走路的,那叫戏子,佛子走路拿着弥陀印,有好多出家人也不知道。我们不是培养戏子,我们是培养佛子,只有唱戏的人才甩着袖子走路,因此,每个居士要注意这一点。还有到庙里来,吃饭是不允许讲话的,好多居士不习惯,到了斋堂还是一片喧哗,你说我笑,这在寺庙里不允许的。其实这些都非常简单。

  我想到几点说一下,希望大家在殿里千万要注意,因为这都是满堂佛祖,我们在里面嘻笑、开玩笑,那对佛祖是很不敬的,那的确是一种罪过。到寺庙里要讲究卫生,不要乱扔东西。因为不管你是朝山也好,还是来到寺庙游玩也好,来到这个宝山,烧了个香,拜了个佛,什么也没有得到,什么都没学到,就走了,那非常遗憾。因此,来到这个寺庙,我们在上殿的时候,不能东张西望,交头接耳。来到佛殿当中,站就站着,坐就坐着,规规矩矩的,不能交头接耳、东张西望。这佛门讲的四大规仪,站那儿就不动了,那就像军队一样守纪律,军人一样庄严肃穆。可是,好多人不仅仅是居士,还有出家人,看到哪里有声音,大家都看哪里了。我们站在这里,得像菩萨一样站在这里不动了,非常庄重。再就是居士们在拜佛的时候,出于对法的尊重,应该是受五戒的往前站,没受五戒的往后站,这是简单的道理。好多居士还不明白,可能是我们讲得太少,希望大家今后在这方面下点功夫,学学寺庙的规矩,这应该是一个学佛人基本的素质。因此,出家师父的任务非常重,应该跟这些居士讲,合掌就用合掌的规矩,站立有站立的规矩,海青的衣领要挨着头部,不能往上扬,也不能往下移,否则是不规矩的。我经常看到好多人受了五戒,缦衣都不搭,海青不会穿,穿得简直是难看,这个形象不好,因此,大家都要学,要谦逊。学的东西非常多,大家要用心,这都需要用心,要懂得规矩,最起码寺庙的一些基本规矩要懂。

  还有一个现象,是我们黄石居士中存在的一个怪象,对出家师父称“师兄”。大家要明白你是皈依弟子,你是三宝的弟子。三宝当中有一宝称为僧宝,就算十几岁的小和尚也是僧宝。你是三宝弟子,你称他为师兄,那你还叫弟子吗?大家要改过来,以前宣传得太少。你是三宝弟子,再小的小和尚也要称他为师父。作为居士,不管僧人年龄大小,你都得称他为师父,这个不能称师兄的,只能称法师或师父。你到上海走一走,到南方走一走,那里的小和尚就称为小师父,老和尚称为老师父,要么就直接称呼师父,因为出家人是三宝之一,作为三宝的弟子,你跟僧人称兄道弟,那真是阿弥陀佛,那不是罪过吗?大家要明白这个道理,所以你们不能称出家人为师兄。有些出家人称你们也称师兄,其实只能称某某居士,你姓黄,黄居士,你姓李,李居士,这样称。有些老居士,年纪大的,时间长了,称为老居士,这是对你们的尊称。这在其它地方没发现,就是在我们黄石这一块,称出家人称师兄,这个以后大家要慢慢改过来。今天,就趁这么一个上堂的机会,说这么一段闲话,耽误了大家的时间,作为我也非常惭愧。在修学方面作得非常不够,但是有一点,通过我这番话,希望大家能得到一点点佛法的素养。希望你们记住我刚才所讲的话,应该遵循佛的教诲,应该依照佛的清规戒律,来充实自己,来身体力行,佛门才能真正发扬光大,佛教事业才会蒸蒸日上,居士队伍慢慢壮大。学佛的人越来越多,社会就越来越好。每一个佛门弟子应该从自身做起,为佛教做一点贡献,为这个社会树立一个榜样。由于时间的关系,大家站起,向上排班,向佛,双手合掌。以此殊胜功德,祈祷国运隆昌,世道安和!

2000.3.24东方山水陆法会

养德充学

  六祖慧能大师说:“佛法在世间,不离世间觉,离世求菩提,如同觅兔角。”龟毛、兔角世上有吗?佛法根植于生活又高于生活,这需要我们大家在日常生活中去悟,去求证,去体验。有弟子问我:“禅在哪里?”禅在哪里?禅在我们的日常生活中。所谓行亦禅,坐亦禅,行住坐卧皆是禅。不要心外求佛,佛外求心。我在佛学院读书时,有一次去江西云居山参学,云居山真如禅寺的首座和尚专门讲“行、住、坐、卧”这四个字,给我的印象很深。

  我们为什么要学佛?学佛就是要寻找自“我”。要找到自己,“我”是谁?我有小我与大我。小我充满了“贪、嗔、痴”,充满了自私自利、贪图小便宜。“我”字当头,当客观世界的人、物、事与“我”产生关系时,则产生了贪、怨、恨、爱、妒、报复等种种心理变化。于是就产生了烦恼,产生了“我”,既不能正确认识自己,又不能正确认识客观世界。这就是业,是迷时的业感缘起。我们学佛,就是要从这个万恶之源的“小我”中解脱出来,找到迷失中的“大我”。去除高慢,成为一个能接受客观真理的觉悟者。万事万物唯识所变,正所谓“万境本闲,唯人自闹”。“我是谁?”我中无我,我中有我。

  佛教是本师释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的教育。它在思想、方法、理论、修学上与中国的儒家、道家非常接近。我们修学的最高理想与目标是:阿耨多罗三藐三菩提。它的意思是:无上正等正觉。即究竟圆满的智慧。佛陀四十九年所说,不外“戒、定、慧”三学,以“智慧”为目的,以“戒、定”为手段,因戒生定,因定生慧。这和儒家的“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得”很相似。佛法修学从“戒”开始。五戒,十戒,菩萨戒,比丘戒,这些是狭义的戒。佛经说:一切众生皆有如来智慧德相,一切众生皆具佛性,皆具诸佛法身光明,一切众生能尽虚空遍法界。无所不知、无所不能的智慧德相我们为什么不能具备?佛说“但以妄想执著而不能证得”。

  太虚大师说他自己:“比丘不是佛未成,但愿称我为菩萨。”他敢自称菩萨,他也无愧于这个称呼,我们敢吗?太虚大师提倡“人间佛教”,强调以人为中心,以成就法界圆明的佛果为终极目的。赵朴初会长更把人类佛教的内容具体化,指出人间佛教的基本内容就是五戒十善、四摄六度等自利利他的广大行愿,秉承“无缘大慈,同体大悲”的慈悲思想。以人为本,人成即佛成,做人和做佛是不二的。因此,我们提倡“养德充学”。

一点浩然气,千里快哉风

  养就是培养,我们参禅也好,打坐也好,都是养。古人讲礼、讲气。老子、孔子、程朱理学都离不开这两个字。养德即养气,养浩然正气。古德说:“出家乃大丈夫之事,非将相所能为”。我们中国把菩萨翻译成“觉有情”,西方有一位著名的心理学学者把菩萨翻译成“英雄、斗士”。我觉得这是很有道理的。汉传佛教的每个庙里的主殿叫大雄宝殿,供奉世尊释迦牟尼佛,恐怕全世界的佛教道场都是这样。我们为大法而生,我们要养出“一点浩然气,千里快哉风”的气魄来。为道场,为佛法,为佛教事业而贡献我们自己。

  明末四大高僧之一的憨山大师多磨多难,他自小就家教很严。他上学时要过一条小河,河宽水急,憨山大师不敢过。他母亲就将他推入河中,逼他过去。在父母的培养下,憨山大师自小就养成了一股浩然正气。明末的各种政治斗争几乎每次都把憨山大师卷了进去,朝廷甚至把他充军到南方的瘴蛮之地,九死一生。憨山大师凭着胸中的这股“一点浩然气”,不为所屈,为中国佛教作出了杰出的贡献,人神共仰。

  今天,我们生活在末法时代,缺乏那种“我不入地狱谁入地狱”,“地狱未空,誓不成佛”,为佛法献身的浩然正气。在世界三大宗教当中,伊斯兰教为了圣城耶路撒冷,中东地区日夜不宁;罗马教廷在全世界的天主教徒中有至高无上的权威,甚至连美国公众的宣誓,都要把国旗列入“神”的下面。而佛教呢?当阿富汗的塔利班政权把巴米扬大佛炸掉以后,除一部分学者以外,佛教界基本上没有一点回音,令人深思,也令人忧虑。难道我们就不需要养这股“浩然”正气和大雄大力的精神吗?

以人为镜,可以明得失

  佛教讲慈悲,但慈悲也是靠自己养出来的,学识要自己充实,要静下心来,认真修学。无精打采、空虚、打妄想都不是养。从内到外,学佛不是靠装出来的,是修出来的。我们要常常返闻自性,“返闻”就是自己问自己,今天是不是进步了,是不是努力了。“自性”就是心,我们的自心是不是在寻找自性,是不是心无挂碍了?古德云:“以人为镜可以明得失,以史为镜可以知兴替,以铜为镜可以正衣冠。”我们要自己做自己的镜子,每一天都是做人的开始,每一刻都要提醒自我。

  东晋的道安大师,人称中国的小释迦,中国汉传佛教的奠基人。其长相又黑又丑,人称漆道人。但是,在中国佛教史上,他是将佛教中国化的第一人,也是使中国佛教脱离老、庄玄学独立发展的第一人,我们今天的早晚课诵就始于他。人说“漆道人,惊四邻”,又说他是“丑僧妙道”。真是人丑道不丑,人贫道不贫。初译唯识学的玄奘大师西行求法,在印度各地讲经说法时,印度各地的高僧与他辩论,竟没有人能改动他所说之法的一个字,深得人们的敬佩。佛光山的星云大师一贯以弘法为职志,普济为怀,利乐有情。他把佛光山建设得特别好,他走到哪里,哪里就有佛法。这些高僧是自己修来的,是自己养“德”养出来的。

人生如春梦,大梦谁先觉

  生命对每个人来说只有一次,一个人从他呱呱落地的那一刻起,就注定他一定要死亡。不论是谁,我们每过一天,就向死亡靠近一天,有人感叹:什么事情都可以开后门,唯有死亡开不了后门。人生的真相就是一天天接近死亡。《涅槃经》说:“人命之不息,过于山水,今日虽存而明日难知。”有时一觉醒来,恍若隔世。我们来到这个世间,为什么而生?是不是为大法而生?我们为什么活着?人生的真谛在哪里?我们要寻找到理,这个“理”就是法。

  人生如春梦,大梦谁先觉。我们身为佛子,过去学佛拜师必须五年学戒,这五年内必须毫无保留地听从老师的教诫,完全依照老师的指导去做,这是过去的教育方式。人类社会进入21世纪的今天,科学技术的日新月异,全球一体化进程越来越快,信息网络化,使地球变得越来越小。作为一个现代僧人,需要我们知识化、专业化、年轻化。知识结构的要求越来越高。台湾圣严法师说:今天不办教育,明天就没有佛教。目前,中央领导也十分重视这个问题,投资上亿元兴建北京中国佛学院和加强省级佛教团体的建设。

庙要像庙,僧要像僧

  中国正面临佛教人才缺乏的困境。中国许多民众对佛素来信仰,但对僧人不够尊重。原因就是我们部分僧人的素质跟不上,如玄奘大师所说泥沙俱下,鱼龙混杂。信众进庙拜佛是冲着佛菩萨来的,不是冲着僧人来的。我们现在是在吃“佛祖”的老本。社会上流传着这样的话:“干部下岗,职工分流,唯有和尚供不应求。”的确也是如此。目前,在中国农村大量建庙,就是没有和尚去住,即使有僧人的地方,这些僧人大多教规教义不通晓,自行其是。如果我们不养德充学,佛学就会毁在我们的手里。

  佛教有没有希望?有!非常有希望。中外的一些社会学家们一致认为:决定人类行为的诸种力量当中,有两种最是长期起作用的,其一是宗教,二是经济。人类社会消灭了阶级以后,在很长一段时间内,宗教还将依然存在。正因为如此,重振佛教,令正法久住人间,就是我们现在及今后努力的方向。

  黄庭坚说:“士大夫三日不读书,则义理不交于胸中,对镜觉面目可憎,向人亦语言无味。”黄庭坚一代文学泰斗,尚且不敢三天不学,何况我们?时代在发展,社会在进步,我希望大家努力修学,充实自己,找回自我,养德以充学。

  作为一个僧团,我们要以六和敬为基础,加强思想建设、制度建设和组织建设。庙要像庙,僧要像僧。

2003.4.26于东方山

话说四弘誓愿

  历史上的襄阳,曾经是东晋道安法师驻锡的宝地,曾经是佛教文化中心,今天看到襄樊佛教的盛况,看到居士们对佛法的热情,使我深受感动。湖北省内各地区佛教发展不平衡,鄂东较快一些,鄂西北有点差距,但今天我看到了大家的信心,感到充满了希望。各位发心学佛是难得的因缘。从上午座谈中我了解到,襄樊的居士学佛很早,为恢复襄樊佛教事业付出了很多心血,这再一次说明“人能弘道,非道弘人”的道理,只要有了学佛的人,只要有佛弟子发心,这就是希望。弘扬佛法,需要有一批人发心发愿,今天利用这个机会,我讲讲四弘誓愿。

众生无边誓愿度

  我们皈依佛门,要发誓愿。第一个誓愿是众生无边誓愿度。学佛要发心,发什么心呢,要发众生无边誓愿度之心,要使佛法留传,需要默默耕耘,需要广为弘扬,佛法对国家、社会有很大利益。正如古人讲的,弘法利生。弘法是四众弟子的义务和责任,广度众生是大乘佛教的特色。大家都是居士,要真心护持三宝,真心弘扬佛法。据我了解,襄樊目前的常住僧人不多,发心住下来的更少。所以,居士的责任显得很重要,责任重大,大家要挑起重担。弘法,就是要普度众生,教育众生,古时候经常讲经,现在弘法方式多了,传播录像光碟都是很好的弘法方式。我们说学佛要发心,从古到今,仍未过时。发心即是奉献,把自己觉悟的人生道理奉献出来,要为佛教做实事,要树立护教精神,佛教才能发扬光大。发心是个不老的话题,发心是佛法常住的动因,只有大家发心,佛教才能发展,才能普度众生。

烦恼无尽誓愿断

  第二誓愿是烦恼无尽誓愿断。众生的烦恼,是从自心中生长出来的,《金刚经》讲如何降伏其心,如何断烦恼,建议大家多诵《金刚经》。我们众生的心,妄念纷飞,生出种种烦恼。学佛就是去除妄心和妄念,显现真心、清静心。众生的烦恼也叫做无明烦恼,什么是无明呢?不明事理即是无明,不了解宇宙人生的真相,即是无明。众生的心好比是暗夜中的房子,什么也看不见,充满了怖畏和颠倒梦想,内心充满了烦恼;而佛法就是道上明灯,能照亮我们的内心,是觉海慈航,帮助我们走出黑暗,走向光明。古人讲:“一灯能破千年暗”。只要智慧之灯点亮,种种烦恼皆可破除,只要诚心诚意,从内心生起忏悔心,行持三皈五戒十善,就能断烦恼。这五戒十善,好比是穿上了防护的一层防弹衣,保护我们的内心不受外界的干扰,才是学佛的根本目的。要断除烦恼,这一点大家一定要明白。人生中的顺境逆境,正是磨炼其心,要在逆境中断烦恼,所以说学佛是做功夫,是磨炼自心的功夫。越是逆境,越能磨炼功夫。

法门无量誓愿学

  三是法门无量誓愿学,弘扬佛法,首先要学习佛法,要听经闻法,读诵经典,研究经典。经言:“佛法无人说,虽慧不能了”。佛法好,利益大,但如果不学习,虽有智慧,也不能了解深入进去。现在提倡终身学习、终身教育。学佛是终身学习的过程,也是终身教育的历程,而且是生生世世的历程。我们常讲,尽形寿皈依三宝,就是要用一生的时间来学习佛法。我们还讲自度度人,就是首先要自度,自己受益,才能度他人,学习佛法,就是要懂得修行,修身、口、意,修五戒十善,这都是自度。学习佛法要一门深入,越学越觉得不足,同时也要广学多闻,多闻多思,学习才能明理。佛教是非常重视学习的宗教,经是佛说的,学佛必须看经,律是佛对我们的要求,论是高僧古德习佛的体会。用心学习经律论,才是真的佛弟子。现在佛教界学习是不够的,出家众和在家众都欠缺。兴办佛学教育事业,是很重要的,举办佛学培训班,是很必要的。

佛道无上誓愿成

  第四个誓愿,佛道无上誓愿成。学佛的最高境界,是要成就佛道,只有成佛了,明因识果,才能真正了尽烦恼。学佛的人,要有这个远大的理想。要成佛道,有八万四千法门,念佛诵经、礼拜忏悔、参禅打坐都是成佛之道。

  今天我在这里讲讲净土宗,讲讲念佛法门。净土宗是适合大众修学的。因为净土宗比较简单易行,容易普及。说到念佛法门,大家要注意。

  其一,一定要有正知正见。这非常重要,要以经典为依据,才不会走错路。没有经典作依据,没有善知识的指点,容易走错路。若是接受了邪知邪见,误入歧途,回头很难。出家僧人的责任,是要把正确的道理方法指导众生。经者,径也,指示正确的路径。

  其二,念佛,要静下心来,如《大势至菩萨念佛圆通章》里所说的,念佛时,要如母忆子,如子忆母。念佛时,要想到佛是我等的法身父母,父母亲思念不在身边的子女,我们就是迷失了自己的这样一个有情众生,在六道烦恼中生生死死,流浪在外,找不到自己回家的路,见不到家人和父母亲,我们一心要回家,回到父母身边。如此念佛,才能收心,心才能专一,心才能清静。念佛要“都摄六根、净念相继”。“六根”是指眼、耳、鼻、舌、身、意这六根,凡夫众生,总是跟着六根走,做不了自己的主。眼睛要看好的,生出欢喜,看了不好的,则生出烦恼。耳朵听好的,满心欢喜,听到不好的,则生出烦恼。鼻子闻到花香,就惬意,闻到不好的气味,则生出烦恼。身体也是一样,感到舒服,就高兴;身体不适,就生烦恼。心也是如此,遇顺境就春风得意,遇逆境,悲观失望,就生出烦恼。我们要学会在六根门头中下功夫,古人讲:病由心生,病从心起,人的许多毛病是由此而生出来的。所以,念佛必须“都摄六根”一心念佛。阿弥陀佛是无上医王,专治心病,专治烦恼病。念佛要守住自己的内心,只要时时提起正念,杂念烦恼就会消除。为什么有些人会做蠢事,一时糊涂,因为妄念、杂念支配了他。因此,我们学佛的人要心如止水,守口如瓶,防意如城,守住身口意。学佛的人也会遇到种种烦恼,听到各种诽谤,生出种种念头,但只要我们遇到这些事情,马上提起正念,一句阿弥陀佛,就能找回自己的内心。

  其三,念佛,共修也是很重要的,经上说,大众薰修希胜进,十地顿超无难事。大众薰修,就是大家一起薰修,大家一起念佛,能生起巨大力量。大家在一起,互为榜样,榜样的力量是无穷的,大家在一起,可以互相帮助,好比一个人挑着一个重担子,中途有个人帮一下,就轻松多了。所以说,个人的力量是有限的,大家的力量是无穷的。若是关门自修,有时难以把握,甚至会出偏差也无人知晓,慧远大师结莲社,就是倡导共修共证。

  其四,念佛,要注意方法,可以持名念佛,也可以观想念佛,默念时,念“阿弥陀佛”四字洪名,出声时念“南无阿弥陀佛”六字洪名。可以坐念,可以绕念,要动静结合,特别是老年人,久坐容易气血不通,所以一定要注意方法,行走坐卧皆可念佛。

  其五,念佛,要努力破除我执。末法时期的众生,我执重,法执也深。破除我执,就是要破除小我,成就大我,要有觉悟,要善待自己,不要斤斤计较,要善待周围的人,要学会宽容别人,要有慈悲心,感化周围的人。我们讲“无缘大慈,同体大悲”,就是要与众生结缘,学佛所学,行佛所行,加强个人修养,建立和谐的人际关系,建立安详、宁静的人生净土。一个人充满善意,才能达到与他人的沟通。“庄严国土,利乐有情”,必须落在个人的实践行持上,唯有如此,念佛才有长进,才有效用。否则口念心不念,口里“阿弥陀佛”,心里抱着一个“我”字放不下,那是不会有成就的。

  因为时间关系,我暂时讲到这里,祝各位居士福慧增长,六时吉祥!

2004.7.20于襄樊凤林禅寺

佛的跟前用真心

  上殿做课,唱诵要求声音一致,尤其是居士们,我们这里有的居士会唱会念,但要跟着板唱,跟着板念,遵守这点非常重要。其它的庙,我管不着,但在东方山,必须要求这样,这是老规矩。你唱得不一样,赶紧把声音停下来,要么声音放小一点,不要影响大众了。唱念的声音要一致,包括出家的师父也是这样。我的声音也是这样,发觉我的声音不一致,就马上停下来,免得打扰别人。说大点,“宁动千江水,不动道人心。”我们的维那,我们敲法器,我们举腔,大家跟着唱的,要用心来念,要用心来唱,不要唱错了,不要念错了。

  这是很严肃庄严的佛事,要求十分的虔诚。如果老是出错,引起大家生不起恭敬心。念得不一致,大家也生不起恭敬心。这功德从哪里来?要知一切的功德都是从恭敬当中生起来,做什么事,都要有一分敬畏。做人也一样,你有一分敬畏,别人感到你对人的一种真诚。对佛更是如此,要有一种敬畏。那不是说自己敲得痛快,念得痛快,唱得痛快。所以,法器敲得好不好,一听就知道了。举腔也是这样。所以当维那,一般举中音的腔,男的能唱,女居士也能唱。所以维那也好,清众也好,尤其是人多的时候,举腔千万要注意,敲法器也是这样,人多就尽量要慢,人少就尽量要快。不过这个快慢是有节奏的。我们唱的这个赞颂是有节奏、有节拍、有规律的,不是你想慢就慢想快就快,它要求要有节奏感,唱出来有节拍,高呀低呀,快呀慢呀。敲法器的人要注意,要压得住场子,不是说敲个法器不念不唱不管,那不是这样,这是不对的。

  我们上殿也好,过堂也好,赞佛也好,要有一个“真”字。宗教就是一个真,艺术是一种美。什么叫真善美,要真,真才能打动人,才能感动人,才能打动自己,你连自己都不知道念到哪里,怎么能有感应呢?怎么能感动别人呢?所以这个唱啊念啊,敲打法器啊,千万要注意这个,在佛面前要用真心,对自己也要真实真心的来对待。

唱念有窍门

  唱念也有一个窍门,我始终给你们讲,要挺胸要收腹要提气,关键要会提气。为什么身体不好?气血不通,身体才不好。把腰杆挺起来,把胸脯抬起来,要提气,要学会提气。有好多人唱念的时候跟不上,你不会提气,你肯定跟不上,他唱得再快,你会提气都能跟得上,要学会换气,要学会讲方法。打坐“三调”,调息,就是呼吸非常重要。什么叫修行啊,这个就叫修行,会不会啊,不会就不会修行,很简单。大家站直了,前脚八寸,后面两寸,脚与肩齐。这句老话,经常讲,可惜你们听了不在乎。你听在乎了,站一天也不累。你会调气,知道怎么站,全身气血是相通的。为什么会萎靡不振,你不会调气,站在那里,哈着腰,肯定没有精神,你感到很累,不愿站在那,站不住。要站着一动不动,纹丝不动,要学会用丹田之气。打坐为什么身体好,能调整人体免疫力啊,在于调气。再一个,大家站在大殿,不要东张西望,不要听到什么动静,马上就过来了。首先要提起正念,要收摄身心,要都摄六根,不要让六根到处晃呀晃的,人在那里心却不知道在哪。有一句老道的话,站在那里就眼观鼻、鼻观心,所以要有僧值,僧值负责维持秩序,其他的人都不动,其他人安心办道,就唱啊念。僧值不在,总要有个人站出来,维持现场,其他人站在那里唱啊念啊敲啊打啊,不受干扰。所以这些规矩对于现场指挥是很有帮助的。

  那些皈依的居士,既然皈依了,初一十五上个早殿,当然忙就不说了,平时上个早殿,总得有个表现。虽然工作比较辛苦,白天适当安排他们怎么工作,执事们要考虑这个问题,加强管理。我们有时总怪工作人员不好,反过来说,是不是管理不好呢?所以希望大家做什么事要用自己的心去换别人的心。没有什么做不好的事,没有做不了的事,没有绕不过去的事,关键要用真心。虽然有什么想法,但事情过后就不要再去计较了,管理要用真心。

上殿过堂要像等车

  念佛也好,上殿也好,过堂也好,没有人强迫你上殿过堂,这个福德从哪里来,就是这样修来的,积来的,不管你现在信不信,这是你个人的事,“师傅引进门,修行在个人。”关键是这个道理要懂,道理不懂,那就是我的责任了。上殿也好,过堂也好,提前要到,就像我们坐火车坐飞机一样,是我们等它,不是它等你啊!上殿过堂也要有这种心理和心态。那火车到点就走了,飞机到点就飞了,不等你,只有我们等它,上殿过堂也是这样。学佛念佛也是自己要作好准备。你自己没有准备,别人没办法等你,你自己没准备好嘛,匆匆忙忙的,肯定不是这个就是那个东西掉了,找不着了。

  再一个安全、管理都要加强,尤其出家人要带好头。我们这里目前基础很差,大家要各尽其责,把自己份内的事做好。关键是要发心啊,出家人都不会做事,为什么不会做事啊,还是心发得不真,心发得真,什么事都好办,什么事都好做,什么事都做得了。叫你们挂个牌子,好多天也挂不起来。所以有些事要讲一讲,你们做好了,我就不会讲。希望你们耐心地来听,而且必须认真地来听。我不讲是我的责任,听不听是你的责任。希望大家能静下心来。

  我读书写字以前真不懂,这两三年慢慢悟到了很多道理,写毛笔字也好,读书也好,以前以为是在做学问,现在明白其实好多事就是做人。当然大家更难点儿,不学习更难得领会到如何做人,人生很短暂,短短数十年,等你想到的时候,可能已经晚了。

2006.8.8于东方山

从最不起眼的地方修行

佛陀示现的城堡

  众生的愿力有多大,成就就有多大,众生的业力有多大,成就也就有多大。故《地藏经》上说到,众生的业力能敌须弥,能障圣道。“业”分善业和恶业,慈湖禅院在诸位居士和大家的护持之下,才建起了今天这样的念佛堂,也为黄石市内的信众提供了念佛修行的场所。今天对大家而言,是一个非常吉祥、非常喜庆的时刻,我们相聚在这个新的佛堂——慈湖禅院。大家一起来共修佛法,共念弥陀。可以说也是无量劫以来修来的功德、福德所致。这里湖光山色,环境幽美、交通便利。首先我们要祈福黄石市的人民在佛光的普照下风调雨顺、国泰民安。我们也要为大家祈福,因为政府的支持,才能建起今天这样的佛堂。大家要真正的念佛,发菩提心。

  《法华经》有这样一个故事:佛陀为了劝化弟子修行解脱,示现了一座城堡,弟子修行时间很长了也很辛苦,佛陀就示现了一座城堡,弟子看见了非常的高兴。就认为修行到一定境界了,非常地高兴。其实佛是示现这么一个方便让大家尝尝甜头。这是一个“化城”不是一座“城堡”,这么多年张居士带着大家从李家坊到念佛堂,来到这个地方念佛、消灾、延寿、求生西方、求福求慧。这是一个吉祥的佛堂。我回来都有十年了,修这个佛堂是我的一个心愿,我想也是大家的心愿。十年才修成这个佛堂,很不容易。我的心情跟大家是一样的,很欢喜。学佛本来就是个很欢喜的事,每个人都要像弥勒菩萨那样时刻充满法喜。有些事说来容易,做起来就有难度了。我们要不怕困难,要团结。在这里念佛、修行一定要感谢政府,如果没有政府的支持,我们想在这里修建念佛堂是很难的,所以佛教徒首先要爱国爱教。黄石居士都很有福报,前世修得好,善根深厚啊!念佛修行也是要一个好的环境,环境要靠大家来护持,珍惜它才会有更大的发展,这仅仅才是个开始。大家还要护持好这个禅院,希望黄石的佛教能从这里有一个新的开始。

寺庙是你们的家

  佛法是离不开居士来护持的,居士要护持三宝。要发心、发愿修身、口、意。念佛法门是个最简单的也是一个最难的法门。怎么是最简单的呢?简单就是只一句阿弥陀佛,最难的就是要念到一心不乱。所以《弥陀经》上讲:若一日、若二日、若三日……乃至七日。一心不乱是最难的。所以大家不要认为念佛是很简单的。黄石的居士念佛的传统已经形成了。念佛法门要更好地弘扬、传播,还要努力。念佛静心也容易,所以烦躁的时候要念,心情好的时候也要念。我以为念佛最亲切,佛菩萨是我们最亲的人。在家居士最亲的人是自己的子女,我们最亲的人,就是诸佛菩萨。所以说居士的家都在哪里呢?都在寺院里。如果有居士的组织,要切记都是在三宝的加持、护佑之下才能成就的。出家人也好,居士们也好,都要摆正自己的位置。三宝缺一都不完整,都是有缺陷的。就像寺院里没有出家师父那都是有缺陷的。如果居士的团队离开了僧团那也是不完整的,所以我们要依止善知识、依止戒师,拜师就是这么个道理。

从最不起眼的地方修行

  我们在学佛的道路上要具足正知、正见、正信、正行,践行八正道,这些比什么都重要。一失人身万劫不复啊!人身难得今已得,佛法难闻今已闻,要珍惜难得来的人身和佛法。希望大家能在自己修行的同时,也能引导黄石的信众都要具足八正道。一个人的知见是最重要的,不要把路走偏了,修行就是做功夫。我讲过,印光法师到归元禅寺是去做行堂的,他可不是去做方丈的。大师就是从这些最不起眼的地方修行,最平凡的地方来修学的。弘一法师怎么修行呢?吃饭时观察印光法师是怎么吃饭的。我们居士修行也是一样,不要心高气傲,要静下心来,这就是修行的法门。

和尚就是以和为尚

  什么是“和尚”呢?和尚就是以和为尚,有些人认为和尚是个贬义词。其实和尚是种尊称,就像称呼你为“先生”一样。在寺院里只有方丈才能称为和尚,其他师父都没有资格这样称呼。大家不要认为和尚这两个字很简单。修行为什么要拜佛呢?合掌不就行了吗?鞠躬也行啊!不行,就是要拜。拜佛又叫顶礼,顶礼是什么意思呢?顶就是我们的头顶,礼就是用我们的头顶礼拜,为什么要这样呢?就是要驱除贡高我慢之心,因为人都是自私的,都是有个性的。个性太强了,就是修行的障碍,如果太没个性了,也是修行的障碍。修行要学会走中道,不能太偏激哪边,所以要顶礼佛陀。皈依佛两足尊,通过顶礼来求福求慧,所以皈依佛两足尊。礼佛要有颗虔诚的心。有求必应,不求怎么会有感应呢?

  去年我们就举行了首届东方山拜山活动,就是要通过这种形式让大家自己的身体来感受佛法,这个效果非常的好。那天六七百人都聚集东方山下,让我很感动。这么大规模的拜山活动自解放以来,在湖北应该还是第一次呢。居士也都很发心,非常的不可思议。大年初四就有黄石四个居士三步一拜拜上东方山,所以说学佛是件很快乐的事情,也是件很感人的事情。六七百人同时拜上东方山真的是很不容易,虽然说有些居士是随缘拜上去的,也是很不容易的。这也是普贤菩萨十大愿王的第五大愿:“随喜功德”。说实话,现在有好多的老居士都比我们拜得有精神。我在这里跟大家汇报:那天我就是靠着意志力才拜上去的,如果让我自己一人往上拜可能都拜不上去,我很惭愧也很感动。

放下屠刀,立地成佛

  学佛最讲感应,如果我们感动不了自己,那么怎么去感动佛菩萨呢?念佛也是如此,念得自己身心与佛相应,念得自己心里没有其他任何杂念,只有一句佛号。嘴上念得清清楚楚,耳朵听得明明白白,心里没有其他杂念,万缘放下。所以说念佛修行就是做功夫。我们应该怎么做功夫呢?就是念佛要大声地念,声音要嘹亮。为什么要倡导我们大声地念佛呢?因为在一起念佛共修,能提起我们的精进心,有强有力的摄受力,共修的功德是很大的。我们有缘进入佛门这条道路,要感恩佛陀,礼佛这种方式是非常好的。应该心存欢喜,我们要种善因。有些信众到寺院里烧香,先不管他是否真的信佛都是种下了善因。哪怕他是玩笑地念句阿弥陀佛,他都是种下了远因。所以学佛的人要慈悲为怀、方便为门。这就是佛教跟其他宗教不同。佛教非常的宽容,能包容一切。哪怕是十恶不赦的人,放下屠刀,立地成佛。

  我们念佛不要急,不要说我都学了好多年了,怎么还没有一点感应呢?佛菩萨在冥冥之中保佑着我们,我们也不知道。所以大家的心态要平和,我讲出来大家不要不开心,有些居士就是心高气傲。佛法就像甘露,能净化我们的身心。能够让我们究竟的解脱,了生脱死,能够超脱六道轮回,这才是真理。就是听到不高兴大家也要听。为什么呢?因为我们为什么而来要搞清楚,明白了人生的短暂,才会珍惜当下的一切。今年大家都到慈湖禅院来念佛,所以我也来随喜。我讲个真实的事情,大冶有个居士身体患病,到医院医生的意思就是说,你就只能等着死了,就是说医不好了。他后来就专门诵《地藏经》,过了一段时间他的病竟然奇迹般的好了起来。现在他不但身体很好而且生意做得也很成功。他说是佛菩萨给了他再次的生命,他要报佛恩。这种事例有很多,大家也接触了不少。佛法不仅仅能医好我们身体的病,而且还能医好我们心理上的病。佛陀就是大医王。希望2007年新的一年到来之际,真正提起正念,发菩提心。

心平气和

  东方山从前是那种木板的楼梯,走起路来,声音很响的。可有时老和尚来到我们身边了还感觉不到,听不到声音。师父讲过:佛在世的时候就有六群比丘的弟子,专门捣乱别人修行,其实他们的修行在今人看来,都是很好的。他就是捣乱,也就是要用这种方式来帮助我们的身心磨练。他们的修行很好是什么意思呢?在他经过一盏油灯时,走过去身上的风力,不会让那火苗动一下,说明他们的身心很平和。修行用心太重要了。故说,佛法是心法。在东方山我就说过,绕佛时不允许有鞋子拖地的声音,这让人感觉很松懈,不严肃,大家记住走路是不允许有声音的。希望大家能在慈湖禅院树立好这样一个好的形象。还有就是法器,组织念佛的人,要把法器敲得如法、如律。快慢、轻重都是很重要的。法器就是个总指挥,念经都要听着木鱼的快慢。这都是有规矩的:对口的引磬、当胸的木鱼。如果外面的人来我们这里参学,人家看到做得好,人家都会赞叹,生恭敬心的,所以一定要做得如法如律。

  一个是着装,一个是走路,就是从我们的言谈举止表现出来的。我去外面参学就感到新加坡、韩国的文化氛围都很好。在大街上人们看到出家师父都会合掌说阿弥陀佛!希望我们也能跟人家学习,也希望在新的一年里黄石居士能做得比以前更好,让更多的人对佛法生起恭敬之心。还有就是拜佛,拜佛一定要整齐。拜的时候一定要听引磬的声音拜,一起拜下去一起起来。去年拜山的时候就张居士这边队伍最整齐,因为有经验。经验都是平时积累起来的,拜得一定要有秩序。

  还有我们一定要懂规矩、守规矩。念经的时候都要听着木鱼的快慢,木鱼快你就快,它慢你就慢。这都是规矩。木鱼、铃鼓、引磬、大磬都是指挥的。在大殿里只有僧值能讲话,不是谁都能随意讲话的。知客只能在客堂里说,在大殿里都不能讲话的。一切都要做到很规范,如果做得好,外面人知道了也会来跟着共修的。我们要起个带头的作用,维护道场的纪律,做好组织工作,这就是弘扬佛法,都是功德无量的。借今天大家念佛共修之日,用我非常喜欢也经常说的四句老话:“方听无生曲,始闻不死歌。慈悲当体是,从此念弥陀。”什么是无生曲呢?念佛就是无生死。慈悲,念佛也就是慈悲。

相貌气质也会改变

  我们会注意到一些修行的人不但相貌变了而且气质也会改变了。为什么呢?因为你在改变你的命运,你是在修福修慧。什么叫修行呢?就是修正自己的行为,改变自己的命运,所以大家要有这种意识。昨天大冶有个居士跟我说他几十年没生过病、没吃过药,他就是念佛、诵《地藏经》。所以说,佛法是有感应的,佛法信仰的力量是无穷的,大家要心存恭敬。学佛如法的人一下子就能看出来,表现得进退有礼、动止安详。这样才会让世人生起无限恭敬之心,大家念佛一定要发自内心地念。大家不要认为自己年龄大了就不用学了,有好多的老居士一个字都不认识,却可以把早晚功课背下来。为什么人家都可以呢?就是因为他们有学佛的诚恳心。念佛一定要清楚地念出来,不要含在嘴里。站的时候要像一棵松树一样的,一般都是前脚八寸后脚两寸,要把胸挺起来。念经的时候都是用丹田的气来念,所以一定要学会换气。人有时为什么身体不好呢?就是因为气血不调,所以学佛也要注意到平时的一些行为、细节,这些更有利于我们的修行。虽然身体是个臭皮囊,但还是要保护好它留着用它来修道的,没修成道之前还是离不开它的。

2007.2.24于慈湖禅院

知恩  感恩  报恩

——2008年新春慈湖禅院开示

  今天是大年初三,大家欢聚在这里,可谓是因缘际会,十分殊胜。春节是中国人最重要的一个传统节日,若从真谛来讲,“佛性本无年月日,真如哪有去来时?”因此,只要“若无闲事挂心头,日日是好日”,天天都是在过节。但从俗谛来讲,我们是为佛当差,是佛的侍者,理应顺应俗谛。

  今天,我想和大家谈的是知恩、感恩、报恩这个话题。在当今的时代里,“我为人人,人人为我”已成为大家共同倡导的理念,而“知恩、报恩”,也是我们北京中国佛学院的院训,一代代的法师在佛学院里,受的就是这个教化。我自回东方山以来,常常被大家感动着,也被周围的人和事感动着。有些居士为寺院做事做得非常开心,背米、背菜,不辞劳苦,我看了真是很感动。又比如今年是个特殊的年份,五十多年难遇一次的大雪灾,将东方山变成了一座冰山,山上的水管都冻裂了,没有水,路也被冰雪覆盖,无法通行。后来,区政府发动了近千人铲雪,另有六七台铲车铲了三四天才将路开通,大家才能上东方山。弘化禅寺的种种困难离不开大家的热心帮助。所以,我们要知这个恩,感这个恩,报这个恩。

  今年的雪灾牵动着全国人民的心。我们从电视上看到,胡主席、温总理等都到一线察看灾情,慰问灾民。当时,我在武汉开会,打电话给阳新佛协的证道法师,得知阳新佛协也组织人员去看望了一些困难户。我们很多居士的家庭生活很困难,我们的莲友们可以互动起来,互相帮助,这样既能让大家共同体会到佛菩萨的慈悲和关怀,也能使莲友们更加团结友爱。今年过年时,我们请居士们提前来吃斋,就是想商议一下看如何能够更好地帮助那些弱势群体。互助、利他是佛教的本怀,不管那些人是不是学佛的,认不认识,我们都应当帮助他们,让人们从中真切地体会到佛教的慈悲喜舍,并以此因缘来认识佛教。

  “施者比受者更有福”,佛陀告诉人们,享福是消福。这个道理是很深刻的,相信大家也有这个感受。1988年,那时候我还在南京栖霞山佛学院读书,无意之中看到今天的中佛协一诚会长到客堂去挂单。当时,一诚长老还没当会长,是江西云居山真如禅寺的方丈。我当时在旁边想,这不是一诚长老吗?真没想到他老人家是如此的平实无华。再如解放前一个寺庙请慧明法师讲经,老法师穿得很朴素,以致去讲经的寺院挂了好几天单,人家都不知道老法师早已到了。还有当年的印光大师在大寮做行堂,行菩萨道为大家做饭端菜等等,都充分说明这些长老个个都十分的惜福和培福。

  什么叫学佛?学佛就是在做人做事中体现。从真谛来讲,就是要心态超然,不要被尘世间的俗事所困,如同与云相伴一样,飘逸无羁。现在许多人对佛学的认识还是不够多,不能静下心来学佛,因此,我们怎样来把握这个真谛之理,是很重要的一件事情。正信与邪信就在一念之间。我们要倡导正信,自己也要不断地钻研佛法。我们不仅是要求解脱,还要树立一个感恩的心,知恩、报恩要有一个具体的体现。当今的时代,社会的和谐、和睦是主题,而佛法里就有这种文化,如果能很好地发扬佛教这种文化,就会与当今社会相得益彰。现在的社会是共享共荣的社会,我们应该承前启后,薪火相承,更好地融入社会,为社会服务。

  今天是今年居士们的第一次聚会念佛,希望居士在新年里有更大的贡献,因为每个人都有长处,可以在各个层面发不同的光。同时,也希望大家常存一颗知恩感恩的心,在学佛的路上,走得更加有勇气,有精神,有力量。正念不变,正信不变,发心不变,让更多的人投身到佛教事业中来。愿新的一年里,黄石佛教更加欣欣向荣。也预祝大家在新的一年里,好运不断,福慧增长,六时吉祥。阿弥陀佛!

2008.2.9

清净  干净  空净

——正慈法师新春开示

  2010227日(农历正月十四),东方山弘化禅寺方丈正慈法师应黄石居士修学委员会众居士诚请,于慈湖禅院为黄石周边前来的五百名佛教信徒作了虎年的新春开示。以下是法师开示的录音整理文字。

  虎年,虎年已经来了啊,转眼又是新的一年,明天就是中国传统的节日——元宵节。每年应修学委员会之邀,我会在新年的时候给大家随缘讲一个开示。在新的一年开始,跟大家见个面,也等于是个交流的机会,希望这个形式能够延续下去。借这个机会,在新的一年,在虎年的虎头之际,借慈湖禅院这个道场,祝在座的居士们,家庭幸福,身体健康,大家新的一年法喜充满,开开心心。

  让我们共同为这个道场祈福,为这一方的民众,为一方的社会祈福,祈求诸佛菩萨的慈光照耀,保佑这一方的信众,每个家庭,都幸福平安,家庭美满,福慧增长,阿弥陀佛。

  佛门当中有一副好的对联,联文是这样说的:“法性本无年月日,真如哪有去来时。”这副联文告诉我们一个什么道理?我们一年忙到头,过年时大家都很开心,这是我们中国传统的文化习俗,联文的内容则体现了佛教的一种文化。什么样的文化呢?其实在我们的佛性种子里头有一个不变的,不变的是什么呢?不变的就是我们的佛性。这佛性对我们来说,哪有年月日呢?每个人本来具足,本自具足,不增不减,不垢不净,不生不灭,不来不去,这就是我们的佛性。佛教总能给我们带来惊喜的智慧,这个佛法告诉我们另外一种真理,我们想不到的,原来佛教还有这么好的东西,就是我们本来具足。所以不要轻视自己,同时也不要轻视每一个人,为什么,因为我们都本自具足一个清净的佛性种子,所以说,都很了不起。不要认为师父了不起,弟子也了不起,所以在虎年的年头,大家都要有一点虎气。把学佛的劲头能够提起来,那就是说当勤精进,精进不退,《四十二章经》上讲“精勤不退”。所以说“法性本无年月日,真如哪有去来时”。

  我们每一个人应当更有信心,更具足正信,也就是说我们要相信自己,要具备自己的正信正念,相信自己,相信大家,相信这个社会。所以温总理说,信心比黄金还重要。学佛就是这样,就是要生信!《大智度论》讲,“信为能入”,我们生不起信念,生不起信心,就不能相信大家,不能相信佛法,不能相信我们,你就没有办法进到佛门中。这好比刚才几个刚皈依的居士一样,他们不相信,他们没法进来。所以有时候,我给大家讲一个道理,我说,只要想皈依的人,我都会随时随地来成就他,这不是说我成就他,是佛法告诉我应该成就大家。我应该成就他皈依,因为只有入门,才有办法,如果你总是在门外徘徊,谁也没办法。这好像佛看着我们,但是我们没有成佛的愿望,佛也没有办法。所以说,我愿意成就每一个有缘人来进到佛门,同时也希望这一方的居士弟子们也能有这样的愿望。跟我一样,让更多的人接触佛法,进到佛门中来,因为这个佛门是真正的幸福之门,因为这个佛门能让大家真正地解脱烦恼和痛苦。这个门对我们来说,至关重要。

  我当年出家,就是遇到一个姓刘的老太太,因为她的一句话,而使我来到佛门,走了二十多年。人生往往因为有一个好的善缘,让我们走到了正道,这个正道就是我们的心灵走上了正觉之后,在佛的慈光照耀下很幸福地生活,所以说我们是幸运的人。我这两年经常告诉一些朋友和信众居士,我说有信仰的人就是幸福的人。因为你内心中有三宝,因为有佛法,因为我们有依赖的地方,有佛、有法、有师,所以感到很温暖、很幸福。现在的人虽然生活上很富裕,物质上很丰足,但是在心灵上是很空虚的啊。因为他们没有信仰可以依赖和依靠,最终没有信仰的归宿。人没有归宿感,在人生当中,在内心当中,是很难过的一件事情。所以说,一个人要有信仰,有信仰的人是幸福的人。

  今天,在中国人过年的节日气氛中,也是最隆重的气氛中,跟大家见面,我感觉非常的开心。昨天,我们送走了东方山的一位老人。他在昨天夜里往生的,走得非常安详。他一生当中非常的简单,非常的干净,从没有什么是非,也没有什么太多的语言,就是这么一个老和尚,他安安静静地走过了他的一生,最终交待得很清楚,安安静静地往生西方。他跟他的弟子指云法师讲,他的愿望是把自己的骨灰洒掉,不要留下什么。人生本来就是不带任何东西来,走也没必要带任何东西走,这就是他一贯的观念。但他的弟子们舍不得,他还是一直坚持。他弟子说,师父啊,你火化可以,但不要洒掉,留下来做个纪念。在他们的强烈要求下,前天中午他跟他弟子讲,那好吧,既然这样,骨灰也不放东方山,就在灵乡小庙的边上,找个地方,面向西方,也不要找什么人看地方了,就找个地方,葬在这里。他自己安排了最后的归宿。这老人啊,说起来很平淡,我们听起来也很平常,但是啊,要说是作为一个出家人,我觉得是一件很欣慰的事。同时作为信佛的居士们,我也告诉大家,这个修行也好,学佛也好,其实很简单,所以我跟大家开示,讲一下“清净”。

  一个人要清净,这个清净是什么含义呢?就是真心啊,要能够很踏实很安稳的。这种状态是一种安详的状态,一种自在的状态。这种状态怎么能感受得到呢?如果在烦躁的时候,能够让自己安静下来,清净下来,也让自己慢慢地安详下来,这就是清净。如果我们碰到不顺的事情,甚至争吵过后,能让自己清净下来,能让自己安静下来,处于安详的状态,这就是修行。所以我一直在想,讲什么内容,去年我讲的内容不知道大家记不记得,我讲了三句话,一个是要感恩,一个是要知恩,一个是要报恩,我讲了三句话。今年也想讲六个字,第一是讲“清净”啊,其实我们作为一个俗家弟子也好,出家的法师也好,最难得的就是清净。

  大家在念佛的时候,你能清净下来这个功德很大,每当独自面对自己的时候,能不能清净下来呢?能不能让自己安静念一下佛呢?诵一阵子经呢?装一支香,供一杯净水,甚至买一点鲜花,买一点供果,让自己安安静静坐一阵子呢?大家尝试过没有,尝试一下在清静的氛围、清净的世界里,与佛相应的这么一种感受。这样的一个过程,就是清净的过程。所以做人很简单,有时简直自己都不敢相信。但正是因为简单,反而忽略了,没有去做到。有时我们刚清净了一下,一下子想起来,这个家里面还有什么东西没拣,还有什么事没干,正因为清净才想起来,正因为清净让自己想起许许多疑点,生起许许多多念头,但是这个念头是让自己理智的一个境界,这个念头是让自己清醒的一个念头,这都是好的念头,只是这样好的念头太少。

  为什么不清净呢,这个不清净是怎么的一个表现呢?老是想着自己,老是忘了别人,这叫不清净啊。如果清净的话,我们老是想着佛菩萨,老是会想着别人,我还应该做点什么,这就是清净。是不是这样呢?扪心自问,我们往往相反,老是想着自己,你为什么不对我好一点点呢?你为什么不对我说几句好话,老是说一些不想听的话,这就是不清净。反过来就是清净。如果运用观音菩萨的耳根圆通,把顺耳的话听得很清净,把逆耳的话,也修炼得很清净。那你的心就清净了。所以说,我们要学会“清净”。先送大家这两个字,大家说好不好?(众答:好!)

  为什么讲清净?这可能因为我现在也很忙,老是没有安静的时候,因为要做药师道场,并且想得很多,要建成为黄石的地标建筑,乃至是湖北的地标建筑,甚至我们要在中国的佛教史上为药师佛留一个道场,最近,我一直在想这个事。当然,还有其它的杂念。刚才跟邓老交流念佛的一些感受,一些体会。其中有一步叫不夹杂,不夹杂许多不太好的东西。我们杂念太多,东西太多了,这个念头太多了,有好的,有不好的,要排除内心当中,身体当中,这些不好的东西,夹太多,杂太乱。所以身、口、心要统一,统一之后呢,你感觉到很轻安,很愉悦,你感觉到精神很饱满。所以要以佛法的甘露,这种慈悲,这种圆满的精神来改变我们的身体和心灵,甚至改变我们的相貌。真的是这样。

  我记得自己当小和尚时候,苏老居士告诉我们,只要你好好学,好好修,好好念佛,多存好心,多说好话,一切都可以改变。最简单从相貌上改变,再从思想上转变,甚至你的气质都能改变。这已是二十多年的往事了,我至今还记得,他的话对我很受用。的确,只要我们用心,深入经藏,的确能够智慧如海。用了心来念佛,来拜佛,来诵经,来求忏悔,我们的一切都可改变,所以我会经常提醒自己,哪怕睡觉之前也尽量提醒自己,提起正念。因为人总是在想些问题,在思考一些问题,所以要五蕴皆空,要照见五蕴皆空,才能度一切苦厄啊。苦就是痛苦,厄就是厄运,怎么样去摆脱啊?照见五蕴皆空,就能得解脱。

  我前天到居士家普照,也就是去应供,居士们做的菜很好吃啊,她们是用心在做,用的是欢喜心在做。其实不仅是对佛,对师父、对一切众生都要有这样的心念,你这样的心念不仅可以改变自己,也尽可能去摄受别人,所以这就叫做正念。不要担心你说的话别人听不进去。我们要好好地庄严自己,“以智慧香而自庄严”。

  相信自己,也要相信佛菩萨。这个话我现在才敢讲,以前也不敢讲。我说信佛要相信佛,信佛又不相信佛,怀疑佛,你说佛有什么办法?这换作任何人也没办法。信佛,就是要靠佛,依靠佛菩萨,这个念头很重要。前几年我不敢多讲,现在随着和大家接触多了,也是随着年龄,社会的阅历,这几年用佛祖的经典来印证这个道理,我觉得真实不虚。《金刚经》上讲,“佛是真语者,实语者”。我们每个人要用自己的真心来感应,很简单,就是我们的真心,而不是这种夹杂的心。我觉得我自己就是受益者。

  我还记得在云居山禅堂参加过一次禅七。圣辉大和尚带着我们一帮学僧,到云居山去参学,当时的一个老禅师讲的开示,我只记得四个字:“行、住、坐、卧”。怎么叫修行,就是“行、住、坐、卧”四大威仪,现代人叫形象。我们都要如法,走路要如法,睡觉要如法,你如法,身体也好,心情也好,你才会感受到修行的乐趣,修行的味道。不然你就很难。走路谁不会,但是修行的人走路和不修行的人走路不一样,你有这种感觉,你就会修行了。从而体会出修行的滋味,修行的味道。

  弘一大师曾偷偷摸摸去看印光大师吃饭,你说一个高僧,看另外一个高僧“吃饭”,你说吃饭这有什么稀奇的,诶!就是稀奇。他看印光法师怎么吃饭,哈哈,这值得我们注意。这说明吃饭这件事情不简单啊。庞蕴居士是个了不起的禅门居士,他说修行就是两句话“饿来吃饭,困来眠”。困了就睡觉,饿了就吃饭,这就叫做修行。

  我讲一些事实大家可能就明白了啊。我们有时忙的时候吃饭没有心情,这叫不会吃饭啊。有些人有钱之后,睡不香,吃不香,这个钱太多了啊。有些人没饭吃,愁得睡不着觉,这就是不会吃饭,不会修行。所以我们要训练我们的心,《华严经》上讲,要“善用其心,善待一切”,这个只有你慢慢的用心来感受,你会长养你的慈悲之心啊,所以说我们说话、做事,只要生起慈悲心就会滋润我们干枯的心灵。现在这个社会太需要这种慈悲,太需要佛法的智慧来浇灌我们的心灵,抚慰我们的身体。我们虽然物质上很富裕,但精神上是空白的,是空虚的,是没有寄托的,就像一个竹筏在漂荡一样,我们的思想是没有着落的,这就需要佛法啊,用慈悲的甘露去浇灌这幼苗,慢慢地长出智慧的花朵啊。

  现代人富裕了,但并不快乐,很累,为什么?就是因为慈悲心欠缺了,智慧不够了,今人的福报很大,生活很好,但是精神没有了着落。这就要清净,要发心。现在做什么都讲交换,但我讲的是要发心,是没有交换,没有条件的,比如,你去做义工,你就会享受到不计较回报带来的快乐。我经常在讲,我们做事,不是给任何人在做,每个人都是在给自己在做,你不要认为你是在为父母在做,而父母又认为是为了子女在做,这些都是不对的。每个人都是在为自己培福。

  人的一生,要学会慢慢让自己去舍弃一些东西,这就是舍得之道啊。原来我给了别人一块钱,我自己很快乐。是不是啊?我施舍一个要饭的人,我帮助了别人,我自己很开心。现在反而变成了,我凭什么要帮助你?这就是一个观念不同,所以要转念。“若能转物,即同如来”,我就是佛了,佛就是我,因为你有慈悲心。你有正知正见,具足正信正行,这个正念让你的身心受到巨大的变化。所以要学会用心,要学会善待自己这个心。这个心就是对自己也好,对待别人也好,要用真心。所以《维摩诘经》上讲,“直心是道场”。心一定要清净,只有清净你才会生长出这样的念头,你才能像经上所讲的来庄严内外。我们现在把自己给忘了,忙着去发财,把自己给忙忘了,忙着为家里人,把自己给忘了,身体垮了,精神也垮了,什么也没有了,最后自己感到很失落。所以要善待自己,这叫清净,清净心,要自己清净下来。

  第二个讲干净,要干干净净,干净是思想上的,要做个干干净净的人。我昨天去看透一师,他一生是个干干净净的人,我说的干干净净,是做人干干净净不要一时糊涂,给自己留下后悔啊,很不好啊,不应该啊。要经常心生惭愧。我也经常这样提醒自己。真的,我的智慧太有限了,福德太有限了。因此,很吃力地去做一些事,现在自己真的很惭愧,因为自己的福德因缘不具足。但是从另外一方面,我很愿意这样去做,为什么,做个人就是要懂得报恩啊。所以我在北京当选副会长后,回到黄石,宗教局领导要我讲几句话,我说我刚才上山(东方山弘化禅寺)讲了两句话,在祖师面前,我说“祖恩难报,佛恩难酬”,跟领导们汇报,说我是要去报恩的人,因为我是从小出家,有幸跟着师父,在智印祖师的道场修行,我说我要报恩。

  我说我要报恩,我要去做点什么,我愿意做点什么,甘心情愿地要去做点什么。学佛之后,就是开开心心去做个人,做点事啊!我指的干净,就是做人和做事,做些实实在在的事。黄石的居士们在放生方面做得非常好,我也非常赞叹,但是我在想另外一个问题,如果我们能够用一些资金去帮助需要帮助的人的话,我觉得这个功德也很大啊。为什么就不去帮助这些人呢?你去帮助了他人,一样的身体健康,一样的能够健康长命。

  如果我们能够把放生延伸到生命,做一份功德的话,我觉得很有益啊。这些年,我们搞助学活动,倡导大家一天存一块钱,做爱心365,我也跟大家一起做,社会反响非常好。很多受助的小孩经常跟我们发信息,念着我们:曾经有一位阿姨,曾经有一位叔叔,曾经有一位佛门师父,他们曾经帮助过我,我要去感恩他,我要感谢她。

  我觉得我们做师父的人,有责任告诉大家一些做人的道理,告诉大家佛法不离世间法,它是建立在人的问题上,人的层面上。我怎么说这个话?因为居士们对买生放生非常热心,仅武汉青山这一块一年就是几百万。如果我们真的能够像基督教那样对社区、对个人,力所能及地去帮助他一下,他会感激你一辈子,他会念你一辈子,他感谢的不是我们个人,而是感谢佛教,是一帮信佛的人。所以讲到干净的时候,谈到做人做事,我讲这么一个观点。作为现代社会,这是我多年的一个观察,我觉得更重要。希望信众们能够觉悟到,去面对一些人的困难,做力所能及的一些帮助,一些帮扶,与这个社会相适应。这样我们的社会才会更加和谐。这是一个良性循环。所以我希望我们的信众都能够传递这样的一个思想,不要仅局限于去放一个生。我一直想讲这个话,但不知道怎么表达,有时候大家容易产生误解,所以我一直在想。

  再就是受三皈五戒这个问题啊,我也想再讲讲。以前讲过,我在博客中也写过关于这方面的文章。其实受五戒时,你不能守五戒,你守四戒功德也是非常大的,以此类推,哪怕守一戒也好。为什么这么讲啊,戒是防非止恶,不是说你受了五戒之后,一下子做得非常好,谁都不敢这么讲。为什么我说这个话呢?近代的弘一大师,他自己在书中讲到,我受的是比丘戒,如果我把五戒守得很干净,念头上没有毁犯,我都做不到。所以说,佛教的戒律很高尚,很了不起的。我告诉大家,我们要敢于去受三皈,敢于来受五戒,敢于来受在家菩萨戒。

  我们这个社会不是受五戒的居士多了,受三皈的居士多了,受菩萨戒的居士多了,而是太少了。所以说,要正确地引导,所以我在这里告诉大家,这就是佛法,这就是正知正见,这就是正信正行,不信大家可以翻一下经典啊,对于我说的话,我可以负这个责任。在受三皈依文后面,一段一段的文里面也讲到如何受五戒,大家仔细看一下。如果我讲得不对,下次来给大家更正。告诉大家的都是佛法。所以大家进这个门来,信佛学佛,你信佛,也要教大家往善人、往做好人的方向、存好心的方向、做好人的方向而努力。为什么跟他说,你现在还早,还没有条件呢?这个条件是大家都可以具备的,是吧?不杀生,不偷盗,作为居士不邪淫,夫妻之间互敬互爱,不妄语,不说不诚实的话,不饮酒,不要喝醉了。为什么做不到呢?皈依佛,皈依法,皈依僧,做不到吗?谁都可以做得到。

  有些七八十岁的信众想找我皈依,有人说,正慈师父不会收年龄大的人做徒弟。我说没有这回事。我们僧人的职责就是引导大家,就像走路一样,把大家引到高速公路,你就不会错了,你上了高速公路,你笔直走,就能到武汉了,到北京了,我们就是要告诉大家这一套,不能误导大家。

  第三句话,是要空净。为什么不能清净,为什么不能干净,为什么静不下来,就是不能做到空净。

  色即是空啊。因为我们的思想没有空,所以清净不下来。心里面不空。为什么不空呢?因为私心杂念太多了,私心多了,杂念多了,所以不能空净。这好比一个房间有这么大的空间,所以可以容纳这么多人,这就叫做空净,能空才能清净。我们经常不安,今天好像不高兴,马上睡不着觉,杂念丛生。我们的真心往往被不清净的东西盖住了,所以说要“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”。

  这个烦恼皆由于被假相所覆盖了,被它所迷惑,这叫做无明。像一个一万年的黑房子一样,突然把灯点亮,这个灯是佛法,照亮我们的真心。原来我们的心像个暗房一样,都是私心杂念,都是无明烦恼。没想到,几十年来为什么装的是这些东西,为什么不装些干净的东西呢?唉呀,真的,我们怎么是这样一个人,想想自己,不应该是这样。佛法是一盏明灯,佛法送给我们智慧,我们说佛光普照,这就是普照,让阳光、和善的东西照进我们的内心当中,要让慈悲的心、圆融的心、忍辱的心常存在身体和我们的内心当中。

  今天和大家讲三句话,大家记得住吗?做人也好,做事也好,对待自己也好,对待这个社会,要培养我们的心,要培养怎么样去修行善念。只要你发心,你的人生就会改变。只要你发心,你的生活、你的身体、你的精神都可以改变。你的心不变,这一切都没办法。所以要改变我们的心,我们的身,我们的口,多说好话,所以念佛能念到口吐莲花。一定要修身,要修口,要修心,要把自己庄严起来啊,庄严得最后就跟佛菩萨一样,这就需要从内心当中来改变自己,从内心当中要生起正念,我们才能改变。

  佛教讲摄受,你看到佛像的庄严,就会被摄受。不说什么,你自己就会感到很惭愧,我们会跪在前边像个小孩子一样,把内心当中的事在他面前,毫无保留地倾诉。这就是佛,这就是佛法;修行,修成庄严得像菩萨,这样的圆满,要去培养,要去修,这个变化发自内心的。什么叫与佛相应?与道相应?如果我们所说的话,所想的问题,与佛是两回事,那你怎么去与佛相应,与道相应呢?所以要心存正念。

  念佛要念得心无旁骛。你要念的这个自性皈依,要感受到佛法的力量,我会感受到诸佛赐福于我,祈求诸佛菩萨赐予我福德和智慧。你要这样去观想,你要这样发自内心地祈求诸佛菩萨,你要用真心来打动自己,你才能打动诸佛菩萨。不然,你念佛念半天,自己都没感应,好像无所谓,是不是啊?有人说为什么念佛这么长时间不感应呢?因为你心没动啊,你要心动起来,你就与佛相应了。所以说学佛啊,要深入经藏,要体解大道,自皈依佛,当愿众生,要体解大道,才能发无上心,你叫他不发心都不行。有的人,我叫他发心,他就是发不了,为什么啊?因为你没有体解大道,你不愿“当愿众生”。你要自皈依佛,当愿众生,体解大道,发无上心。自皈依法,也是这样,要当愿众生,因为我们没有深入经藏,不懂啊。

  今天,值此传统虎年佳节之际,一个是给大家拜年,一个是给大家祝福啊,再就是讲个随缘的开示,跟大家结个法缘,也就是说希望我们这个居士团队,一年有一个新的变化,这个变化是从心变化,从外在环境,道场的变化。我们的环境应该越来越好。

  好,今天就说到这些。希望能跟大家结个缘。新的一年,大家站起来,我们共同祈愿,共同发愿,让我们心中所想,所愿,能够随自己所愿,在诸佛菩萨的慈光照耀下,加持我们,保佑大家,保佑这一方的民众,能够平平安安,能够家庭幸福,能够开开心心。再一次谢谢大家,阿弥陀佛,谢谢。我们大家一起念回向文:“愿消三障诸烦恼,愿得智慧真明了,普愿罪障悉消除,世世常行菩萨道。”

2010.3.3

找到心灵的故乡

  48日,正值东方山弘化禅寺水陆法会,北京东方华太建设监理武汉有限公司员工到弘化禅寺参观访问,赞叹了法会的盛况,在参观寺庙之后,正慈法师为其做了简短的开示。

佛教的音乐很慈悲很平和,也是有张力的

  行也禅,坐也禅,语默动静体安然。如果我们能去提炼生活和工作中的点点滴滴,那就是智慧了。在日常生活中,我们要学会做一个用心的人。佛是大智慧,佛教的音乐很慈悲很平和,也是有张力的,有一种内涵。而我们也要有张力,要有一种气势。

  人最重要的是快乐。送给你一座金山你不快乐,你要它干嘛。在如今快节奏的时代,我们要善于调整心态,就像佛教里讲的要转念。很多人以为出家是逃避现实,并不了解出家做什么。烦恼即菩提,有了烦恼走出它,升华它,这样就不会犯同样的错误。所以念头很重要。一要有方向,要知道自己做什么。二是要专注,要提起正念。认定前方,不回头。机遇稍纵即逝,要有信心。过去心不可得,机会就真的过去了。

我们不能改变天气,但是能改变心情,即日日是好日

  我们的身体和心灵都要闪烁着佛菩萨的智慧,让我们的人生时刻洋溢着快乐的细胞,每天生活在五彩的世界中。我们不能改变天气,但是我们能改变自己的心情,这要靠我们调和。每天醒来都是崭新的一天,禅师们说,“日日是好日”。一念天堂,一念地狱,短暂的人生如何把自己最好的一面用在生活和工作之中,这样我们才愿意去工作、乐意去工作,做的时候就会很开心。这就是生活中的智慧。

企业管理的内涵就是文化

  我们佛教有丛林,有清规戒律,还有寺院管理制度,释迦牟尼开连锁店是最成功的。全国都是一个版本,每天早上起来都要念经,都要打坐。香港理工大学潘宗光教授写的《心经与现代管理》可以拿来看。企业管理的内涵就是文化,需要一个团队,要做就做百年老店,要有一个长远的思路去贯穿,也要踏踏实实地去做。

  佛教有超然的心态,就是以出世的精神,做入世的事业。再苦再累对我们出家人来说也是心甘情愿无怨无悔的。星云大师讲出家是条不归路,我们有信仰,我们是佛的弟子,有这种理来贯穿,我们做的事情是有意义的,对别人有帮助的。慈善是我们致力于做的事情,这也是企业延伸发展的一个方向。

人只是一个过客

  人生长不过百年,我们都是在历史长河中的一个过客而已,我们在留恋什么,做什么?名和利,佛经上讲,就像烧香一样,等你得到的时候,香快烧完了。人生就是这样的一个过程,世间的名利就像刀刃上的蜂蜜一样,世人贪图短暂的甜蜜却不小心把嘴巴弄破了。我们再忙,也要给自己留点时间,多读书,四处走走,让自己的心灵放松一下,这样会让我们走得更远,会让我们的生活质量更高,大家也会更加地快乐起来。

不要操心,要用心

  佛教是个大学问,但是把握很难,进不来是门外汉,进来了就离不开它,就像长夜中的明灯,指引你前行的方向。因缘很重要,比如《了凡四训》就是明代袁了凡给子女写的书,现在大家都能看到,我们都要珍惜它。一个人不要操心,操心就老了。要用心,你的心态反而改变了你的人生。当我们开始珍惜自己的人生的时候,我们的人生就发生了变化。我们拜佛保佑自己,更重要的是拜佛时自己的心态发生了变化,心态变了,命运就变了。

存好心,说好话,做好人,是佛教的“三好”运动

  佛法提出布施、爱语、利行、同事四摄法。“布施”,有言语上的布施,和颜悦色就是布施,有物质上的布施,精神上的支持也是布施。第二是“爱语”,我们要多赞美别人,别人快乐你也会得到快乐。第三是“利行”,利于自己利于别人,都是我们应该做的事情。在庙里做后勤的都是义工,她们付出都很快乐,这是很难得的事情。她们做的是种福田、培福报的事情。佛教里有这样一种精神力量,引导佛教良性的发展。四是“同事”,同船共渡,前世所修。大家在一起共事,要珍惜,要感恩。

  佛教里讲要修福报,修智慧。没有福报,做事很不顺心,阻碍很多。就像去银行存钱一样,越积越多,福报是积来的。没有智慧的人生,是不完整的。没有智慧就没有方向,没有理念指导自己的人生。佛法是每个人受用的。《阿含经》中说,“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”存好心,说好话,做好人,是佛教的“三好”运动。

人生是一个修行的过程

  我们都是修行人,呵呵,其实我们的人生就是一个修行的过程。修行就是改造我们的行为,把不好的东西去除掉,这就需要调整好我们的心态。修行也是一种回归的过程,在迷失中找到自己。我们应该学会珍惜,珍惜拥有的一切。前段时间有位朋友,她在慈湖禅院哭得一塌糊涂,说当时为什么没有孝敬一下父母,总是在忙,现在觉得很惭愧。有时我们忙也把自己忙丢了。药师佛就告诉我们要活在当下,提起正念。我们的心是乱的,工作也做不好的。成佛之道也不是平坦的。人要学会感恩,不要觉得父母所作的是理所当然的。佛教讲随缘不变,不变随缘。我们要这样面对生活,否则我们就会变得面目全非,不知道我是谁,谁是我了。

2010.4.8于东方山

当阳开示问答录

  (一)问:佛教与其他教如何相处,各自宣传什么?

  答:其实在中国,宗教之间基本以本教的活动为主。我要谈的是有关密宗的问题,前段时间我同赤壁市的正果老法师(现已往生)谈升座的事情,我问他升座是以什么样的方式来进行,是汉地还是用藏地的。因为藏传佛教是个很敏感的话题。其实汉地佛教藏地佛教的传播各有其特点,汉地佛教也是非常丰富,禅宗、净土宗,最终目的都是一样的,不要认为密宗很神秘,这是宗教不可思议的一面,但是关键还是要“降伏其心”。我们要把自己的心安住于佛法,让自己得到真实受用。我们其实也不是急于去改变一些什么。

  修行是一辈子的事,我们要尽形寿皈依佛、尽形寿皈依法、尽形寿皈依僧,用自己的一生去践行佛法。不是今天说密宗好就学密宗,明天禅宗好就学禅宗,关键是要静心,要有智慧。比如说各大教的相处,我说还是很好的,都有来往,比如说我们慈云功德会资助的对象就有信基督教、伊斯兰教的人士,教与教之间可以力所能及地帮助一下,彼此都是很友好的,没有根本性的冲突和问题。

  (二)问:如何引导没有宗教信仰的文化人来学佛法?

  答:文化对人的影响可不是一年两年可以完成的事,就说文革对中国文化的冲击那将是好几代人的事。一座高楼的建成,速度快一点的只需要一定的时间就可以建起来,但是一个人思想的形成,那是需要很长时间的,有时所需几十年,甚至是要有数代人的积累和沉淀。

  我也碰到过一些居士。他们对我说:“师父啊,我们家几代人都是传诵《金刚经》,代代是这样相传下去的。”去年(指2009年第二届世界佛教论坛闭幕式)去台湾时,国民党主席吴伯雄在讲话时第一句话就说:“我是出生在一个四代人信佛的家庭,我本人也是一个佛教徒。”文革对文化破坏很大,对佛教也同样。比如说我师父七八十岁了,而我们才三四十岁,这个时候是我们应该静下心来好好学习修行的时期,主要是充实自己。但是现在佛教的法师们,要么年岁很大了,要么年纪很年轻,中间出现了断层的情况。其实中国文化也出现了这样的问题,旧的传统文化已被批判,新的文化体系还没有完全建立起来。

  不过有的人才接触到佛法就能生起信心,这就是说“佛法如蜜,中边皆甜”的道理所在。只要了解了,理解了,他就能慢慢放下一些东西,这就是文化的魅力。在西方,了解宗教的途径就非常容易。我们可就要依靠有缘份了,要有人去引荐才能见到某某法师,佛教的普及率太低。让一个人去学佛,这不是一件容易的事。有时你可以通过一些事情让他看一看,或者到寺庙里同法师们接触一下,有时就是吃一回斋饭,赠送一些结缘的书籍给他们读一读也是可行的。这就需要我们的善巧与智慧去融化、感化这些人,也就是说要从我做起,做好这些方面去引导他们。有时候大家可能转不过弯来,这就需要我们佛教及社会去做正确的引导了。

  (三)问:普贤菩萨有十大愿王,怎样用来指导人生?

  答:普贤菩萨有十大愿王:一者礼敬诸佛;二者称赞如来;三者广修供养;四者忏悔业障;五者随喜功德;六者请转法轮;七者请佛住世;八者常随佛学;九者恒顺众生;十者普皆回向。这十大愿王非常简单,但是对于学佛修行的人,具有十分重要的指导意义。

  如礼敬诸佛的方式,有的人不大讲究方法,我就有个师兄拜佛拜得血压上升,原因是拜的速度太快了,他要完成108拜,这个要讲方法才行。有时候拜佛是很安静的,也很专注的,身心要很统一,身口心要三密相印。这个礼敬诸佛,真正是发自内心的。我们中国人不太注重形式,不拘细节,其实形式的养成是非常重要的。随着年龄阅历的增长,你才会对形式越来越重视,认为不可或缺。佛教很多仪轨、法会,比如说梁皇宝忏、三昧水忏、水陆法会、传戒等,这些仪式我们开始都会觉得很繁琐,但是当你真正静下心来后,阅读佛经之后就觉得仪式对你很重要了。如唱的戒定真香赞,在晨课中定心时能唱得人泪流满面,感动不已!尤其是法器敲得好时,像佛菩萨的圣诞日时上课,那感觉完全就不一样了。但是唱念的形式在我们这里不是很注重的,而在江浙福建等沿海地区的居士中却很普及,而且那边做佛事的不仅仅是出家人,居士们也会唱也会敲打,其实要切记唱念的音声佛事。经云“此方真教体,清净在音闻”嘛!有时这个唱念不是让我们跟人说多少道理,就用这种好的形式感,因为它同样能打动人。

  二者称赞如来,其实唱佛歌、佛曲、跳舞,这些形式,我也想了好久,是不是让居士来唱歌呢?有时是可以换一种形式的。在黄石的每个佛教协会,都有自己的队伍,像腰鼓队、梵乐团、舞蹈队它都有。我们现在在想办法如何才能让他们做得更好、更专业、更规范,让社会上的人都能积极参与,通过这样的方式来引导他们。先带他们入门,入门后就有办法了,所以说一者礼敬诸佛,二者称赞如来,这歌颂就是赞佛。古人讲经先要赞叹佛的莫大功德,赞美大家的因缘,然后才开始讲经,其实传统佛教里都有。

  三者广修供养,说的是我们的心量和心胸要宽。居士们要学着把不信教的人引导信教,把不孝敬父母的人引导孝敬父母。前段时间有个老太太带着她媳妇来皈依,我说你们年轻人要好好孝敬父母,这老太太可高兴了,对我说:“师父啊,你说得太对了。小孩子们有时候非常不懂事,对我们也不太尊重。”这道理很简单,但是师父们说出来的效果就不一样了。所以要善巧,要从各方面去引导,去做文化。我现在收集每个寺庙的庙志,我们东方山的庙志,就花了两年多时间完成了寺院历史上的第一本庙志。东方山虽说有一千多年的历史,但是都没有什么文字记载,甚至我们到湖南衡山去寻找开山祖师的资料都没有找到。后来我们定位就是厚今薄古,因为古代的东西太少了,只好把现在的东西多写一些,所以说这个供养要用文化、用宣传来引导大家,甚至是用一种形式感,这都叫供养,让大家与佛教寺庙结缘。

  四者忏悔业障,忏悔得清净,得安乐,要发愿忏悔。南京的一个寺庙专门就有一个可供心理咨询的地方,可以随时同师父们交流佛法的问题,也可以私下交流。还有个菩提轩,专为做这些事情的,每天还有居士值班,任何人都可以参与,就是要让大家找到可以说话的地方。所以寺庙的客堂很重要,要掌握好每一个人,因人而异,因为不少人是有事而来,师父们尤其要懂点心理学,要引导好他们,因为每一个人一生中总会做这样那样的事,有时需要一个倾诉的对象,我们就要成为他们信任的对象,让他们把心里话说出来就好了。所以忏悔业障也需要引导,寺庙有时就可以提供这样良好的环境氛围,寺庙要有道风有特色。

  第五大愿叫随喜功德,有时人想做功德,但是各方面的条件还未具备。其实,只要看到别人做功德,我们随喜功德也都是一样的,关键是心,用佛法去化大家的心。所以我们要学会去随喜,要去做一个欢喜的人,要去成就别人,别人做好事时我们要发自内心的欢喜。普贤菩萨的十大愿王其实很简单,大家每一天都可以念一念。

  第六是请转法轮,就是说要经常祈请法师来宣讲佛法,为什么这么讲呢?我们有这么一个偈颂:“有僧说法龙天喜,无僧说法鬼神愁。”现在的人老是碰到这样那样的事情,就是因为身上缺乏一股子的正气,一种佛法的正念和具足佛法的禅定力。这些东西老是缠绕着你,你就会很不舒服,还容易受到惊吓,内心不具足一种浩然正气,没有正念的东西,定力也不够,因为内心是散乱的,夹杂着太多的东西,所以自己容易受到外界的侵蚀。

  为什么要参禅打坐呢,从内到外,像一个法轮一样能保护大家。可能你认为念佛很简单,只要你坚持信念就会有感应的,护法善神都会围绕在你的身边,你就不用害怕了,有些胆小的人念着念着,就不害怕了,就没有了恐惧。就是这样,所以我们要从内到外对佛法升起崇敬之心、敬畏之意,按照十大愿王来发心,去行持佛法,所以要请佛住世转大法轮。明白了这个道理,我们才会有这样的心胸和智慧,才会有信仰的力量,才能迸发出不可思议的加持力。

  第七大愿是请佛住世。“佛在世时我沉沦,佛灭度后我出生。忏悔此身多业障,不见如来金色身”。要心生惭愧,因为我们出生的这个时代是看不见佛了,但是我们有幸遇见佛法,要发愿感恩,祈求诸佛菩萨降临在这一方,来到这个道场来加持我们。所以要请佛住世,常住世间,加持众生。

  第八大愿常随佛学,学习要常态化。非静无以成学,人们要从闻思修,方能入三摩地。闻思后方能正确思维修行,从理性的角度来修行,不要见异思迁,看到哪种宗教好就跟风,其实每个人都是未来的佛,只不过我们没有把自己的自性开发出来,没有把深埋在心底里的天真佛给唤醒。佛教不同于其他宗教,强调众生平等,这个也是其他宗教所没有的。佛只是先知、先觉的众生,觉悟后我们跟佛是一样的,所以要学好佛法,不学习怎么知道这些道理呢。

  此外,要明因识果。“欲知来世果,今生作者是”,一个人不能只顾眼前,更应该看到未来。省委常委苏晓云部长曾经跟我们讲:印度这个社会很有意思,一来触犯死刑的人很少,再一个就是穷人与富人都过得很开心,不像中国仇官仇富,两极分化社会矛盾越来越突出,为什么呢?因为印度人信印度教,相信因果,他们有自己的信仰。穷困之人,认为现在的贫穷是因为以前善事做少了,所以很贫穷,以后要做更多的好事才能改变自己的命运。富有之人则认为自己以前做了很多好事,所以现在很富有,以后更不能做坏事还要多做好事,未来会更加富有的。因为有信仰在支撑着,他们相信因果,明因识果,因果与报应是如影随形的,这就像人想摆脱自己的影子一样是不可能的。我们要对自己的所作所为负责,而现在这个社会太多的人,太不负责任了,这就是文化信仰的缺失问题了。说什么人死如灯灭,人生就只有几十年。

  都在说自己是龙的传人,但是没有人见过龙,也没有人否认自己是龙的传人,炎黄子孙,这就是文化的延续与传承,所以说人要有信仰,要学习。今后的社会更是一个学习型的社会,法门无量誓愿学,不要轻视自己,每一个人身上都有颗摩尼宝珠,只是没有发现而已。所以我们穷得像要饭的乞丐一样去乞讨,连自己的内心都没有找着。但是学佛以后,佛陀告诉我们从这里走,就可以回到家乡了。学佛的过程你没有得到什么也没有失去什么,正如你终于回家了一样,终于找到了精神的那方家园,只有你学习后方才知道了此理。

  第九大愿叫恒顺众生,这个其实是做人的一种境界,也是做人的目标,这是很不容易的。佛经上有“冤亲平等”之说,好难吧!关系好的人很容易做到,有隔阂的人也要去对他好,这个就很难做到了,学佛要难行能行,难忍能忍,这就叫功夫,这可不是作秀。就是要用佛法来融化他,真正只有自己用慈悲之心,用佛法的甘露,来感动自己才能慢慢去融化别人。我们经常讲,念经念佛拜佛,自己都感动不了,更别说感动佛,感动别人了,这就有点自欺欺人了。

  学佛要从心开始,要有这样的心胸与信念,要去领悟感知来自佛法的力量。学佛是从内到外的,从心至身,不是向外求而是从心中求,我们是不是有这样的念头、慈悲之心和菩提心呢?有没有这很重要,恒顺众生,这个是很难的,正因为难才显得佛法的可贵。在顺境中,生活得很好,去做些力所能及的事,谁都可以去做,这是锦上添花的事,谁都会去做,无非是动个手动个嘴拿点来供养。但是在逆境当中,同样也可以来训练我们的心,这就是见功夫了。人们在顺境中修都会说,都好做,但是在逆境中能不能做到呢?这就要靠平时的训练积累了,所以说最起码要能去打动自己。为什么说念经有念、诵、唱这么多的形式呢,就是要通过这些形式让自己与佛沟通。你念得专注时,内心好比产生许多圈的光圈光环一样的,它是有辐射力的、有张力的,让你的杂念在瞬间是可以排除的,所以首先就要知道我们得到佛法的受用没有。学佛就如人饮水,冷暖自知,只有喝过的人才知道,这就需要自己去身体力行。宗教不同于哲学也就在这个方面,哲学只提出一个原理,但是宗教要一步一步去践行,这是存在的,就是有这么巨大的力量。你通过这些形式与方式去践行,你就能得到,这就是宗教。学佛修行就是修心,起心动念要用佛法来滋润我们的心田,所以念佛能念到泪流满面,像祖师们,他们的确是这样的。念佛很清净很空净,你感觉会很干净,台湾的证严法师说“要用佛眼去看人,人人皆佛”。佛经上讲:“不念旧恶,不憎恶人”,对自己不好的人不要念念不忘,更不要发自内心去憎恨一个人,这个挺可怕的。有时做梦也会是这样的,所以说人的心念有时真的不得了,我们要学会用佛的慈悲、慈云法雨来滋润我们的心田。

  第十大愿普皆回向,这个就是总结的。所以说我们做什么事都要去归纳总结,佛教叫做回向。回向什么呢?把诵经、持咒、念佛的功德一个是回向自己,一个是回向法界的众生。念念不忘众生,念念不舍众生,这就是菩萨,所以要及时回向。把诵经的功德回向给自己的家人,哪怕是在外面做事,在外面找工作,你都可以回向,你心里头是怎么想的,都可以回向,祈求诸佛菩萨保佑他们平安健康,找工作做事业都很顺利。所以十者普皆回向,同时要把诵经的功德回向给法界的众生,让他们也能得到佛菩萨的加持,因为佛光普照啊,就像天上的太阳。你不要认为自己的功德有限,你念的是佛经,是佛的功德,不要用我们的心来度量佛的心。有这么一个典故:目犍连尊者神通第一,他老想着丈量佛的身高,结果丈量到天上去了还没有丈量出结果来。一个罗汉想去度量佛的心那是不可能的,因为境界和修行的功夫都没到家啦。所以说不要用我们的心去衡量别人,要彼此交流才会知道,其实别人的心胸比我们的还要宽。人是需要去沟通交流提高的,要倡导一种共修,大家在一起学习互相影响共勉,这种感召力是用语言很难描述的,它是一种无形的无穷力量,要学会珍惜,把佛法应用到生活中来,最终让自己受用。不是说这个在他身上很好,而在自己身上就用不上了,像用功一样使不上劲了,这是一个问题,要把佛法消化成自己的东西,要得到真实的受用,这样念佛就会不一样了。

  (四)问:学佛要从哪里学起?

   答:佛就是法身父母,我们要生出亲近之心,要把自己的心收回来。所以念佛就是收心摄心的过程,不要让自己的心想着这样那样的事,要学会把心收回来,制心一处,则无事不办。为什么做事不专注做不好呢?因为不专注没有摄受力,要把身心统一,做任何事就要像《四十二章经》里说的那样,制心一处,无事不办。这样你做任何事都能成功,这就是心的力量。现在的人相信科学,认为科学是万能的,科学也是推论出来,在实践中论证,要通过实践才能证明是正确的。我不这样认为,不能迷信科学;相信上帝的人认为上帝是万能的,我们也不这么认为。因为世上没有万能的东西,学佛的人认为人的心力才是万能的,这就印证了一句广告词:“没有想不到的,只有做不到的。”所以一切唯心造,三界唯心,万法唯识,我们要把心向好的一面、善的一面,与道相应的方面转化,如《华严经》上讲的:善用其心,善待一切。

  时下有些人把心给忙丢了、玩丢了,不知道我是谁了,所以说人有时像水上的浮萍一样没有根,从飞机上看人时就像虫子一样。人生几十年来爬来爬去,爬不动就结束了。故人必须要有一个信仰,有个寄托,这样就赋予了人生更多的内涵与意义,所以学佛要从心开始,从做人开始。太虚大师讲:“仰止唯佛陀,完成在人格”。首先要学会做人,现在很多人在做人这块很欠缺,人成即佛成。我始终讲佛教中我们每一个人都是一个口碑,口口相传,说这个道场很好很有气氛,都是靠口碑,是做出来的。所以说我们要真正静下心来,从心至身,从内至外,才能庄严自己,让自己在人生的过程中,能够真正把佛法受用,让身心有一个质的飞跃。在中国很讲究做人,历代的高僧祖师都是做人的典范,他们都是在中国产生的,而不是从印度来的。中国这种汉传佛教文化,以及中国的祖师文化,都是一笔取之不尽的财富。对于中国的信教群众及这些弟子们来说,他们在用自己的一生谱写佛教新的历史。历代的高僧和各宗各派的祖师们都是这么做的,所以说这是中国式的佛教,中国化的佛教,只有在中国才会产生这么多的高僧大德。居士们也是这样,像庞蕴居士一家人,从他自己,到老伴,再到小孩,都学佛。在《佛教三字经》里,这些故事都很有趣很有意思的。中国人对佛教佛法的领悟的确是有独到的一面,这就是中国的文化,中国的智慧。佛教的文化,当然不仅仅是佛教的文化,还有儒家文化、道家文化,它们都有互补性,我们说儒家是治世的学问,道家是治身的文化,佛教是治心的文化。所以说做一个中国人很幸福,有这样的文化去滋养我们的人生,去享受这种文化给我们带来的人生乐趣。佛教最终是要解决生死的问题,所以圣严法师生前与台湾知名作家龙应台有过生死大问,我们的《正信》杂志也转载过,学佛最终是要解决生死的问题。

 (五)问:上帝是什么?

  答:上帝就像帝释天一样,还在游离于三界之内,没有跳出三界之外,还在五行之中,佛教最终是了生死、淡化烦恼、出轮回的,这才是最终追求的目的。所以说越是到后来越严肃越庄严,对生命的庄严敬畏。我们的确是要一步步向前走,扎扎实实来学习,我们才能体会到生命是如此的庄严。所以《华严经》上讲:以智慧香而自庄严。人本身没有意义,就是明白了而赋予它的内涵,还能这样去实践人生的价值和意义,所以佛法最终要解决生死大事,生死才是大事,大家要有个循序渐进的过程,大家要从十大愿,要从修身、修口、修心来慢慢让自己人生得到一个升华。

 (六)问:佛法给我们真正的利益是什么?

  答:《药师经》里第二大愿:“愿我来世,得菩提时,身如琉璃,内外明澈”。我觉得这四句话对人生很有意思,我觉得做人也好、学佛也好都是这样的,也应该是这样的。愿我来世,真正到最后得菩提时开智慧的时候,身如琉璃,琉璃就是内外通透、晶莹剔透的一种材质,也是很有品质的一种饰品。内外明澈,我们的内心要回归到一种养天真,很自然很无邪,没有夹杂着太多修饰人为的东西在里面,这就是追求的境界,学会把佛法、自我与社会联系起来,这才是你的佛法,活的佛法,不然佛法还是佛法,而我们依然是我们,否则你就是把三藏十二部背下来也跟我们没有多大的关系。因为你是你,我是我,你没有改变什么,也没有让佛法使自己的内心产生巨大的变化,甚至是升起信仰乃至产生无限的力量,这就是追求佛法的心路历程。当然这个历程是快乐的,也是孤独的,既是开心的,也是战胜自我、挑战自我、认识自我、超越自我的一个过程,你才会觉得我既没有得到什么也没有失去什么,原来佛就在我们的心中。转了一圈,跟人一样,最终还是回到了原点,但是你不转一圈你是回不来的。原来就是这样,这才是佛法。

2010.7

因为懂得,所以慈悲

  非常荣幸,今天能同大家一起来参加由宜昌市佛教协会在度门寺举办的居士读书班,我也是来学习的。刚才还同秘书长在走廊上谈到,宜昌佛协这个组织虽然成立时间不长,但是能在全省举办居士读书班还是很少见的。其实,我去年到玉泉寺来传过戒,昨天是第一次住,感觉非常好。晚上在走廊上,看到燕子在壁灯上做了一个安乐窝巢,觉得这儿的一切都是这么的安详,早上鸟语花香,周边的环境同寺院建筑十分和谐。我跟宽祥会长说,应该多做短期培训、短期出家、传授八关斋戒,因为这里非常的安静。大家有幸来参加这个读书班,这在学佛的心路历程中非常有意义,也是难得的因缘。我也借此机会,代表省佛协感谢宜昌佛协宽祥会长、各位法师,并对读书班的开班表示热烈的祝贺,阿弥陀佛!

弘法是家务,利生为事业

  非常地随喜,应该说“弘法是家务,利生为事业”。这两句话大家听多了,我们自己也讲多了,但是随着我同信众的接触,越来越觉得这两句话的重要和意义。虽然说是老生常谈,但是真正从我们自己的口里说出来,我感觉这两句话的份量同一两千年前一样重,重说重新,尤其是我们当今一代成长起来的青年法师们,你们会觉得在以后的弘法历程中,这两句话会感觉越来越重要。还有我们的护法居士们通过学习之后,也会明白这两句话对当今佛教发展是一个什么样的重要性。

  因为今天的社会,尤其是今天的中国,人心需要更多的是信仰,而这个信仰不仅仅是佛的信仰。今天的信仰是多元化的,选择很多,你可以信仰上帝,可以信仰真主,还可以信仰佛和菩萨。但每个人都在选择。与很多的信众接触中,我发现刚开始他们并不是对宗教有多少了解,了解有多深。其实关键在于指引他的人,给他引路的人是谁,是个什么样的人,这个人比他本身还要重要,这是我同信众接触中的一个体会。这个人有时就是我们的第一个师父。

  出家人都是大众们的师父,因为居士们都是三宝的弟子,而我们就是代佛宣扬佛法的,把佛法讲出来同大家一起分享。再就是僧人,哪怕是再小的小沙弥,他剃度出家了,都是代表着三宝之一,作为护法居士要恭敬有加和礼拜三宝,但是在现实中往往不是这样的。第一个师父很重要,这也是说明一个问题,我们很惭愧,我们的教化、宣传工作没有做到位。

  在提倡正信佛教的同时,我把所关注的问题也同大家分享一下,但是这不一定很成熟,是通过这些年我了解、观察和思考的,看到了佛教在现在发展中的一些现象和问题,我希望能引起大家的思考与关注。

  佛教倡导的是一种正信的生活,最新的一期《正信》杂志大家都拿到了。《正信》杂志是当年倡导人间佛教的太虚大师在武汉正信会创办的,这个杂志已经被我们恢复起来了。昌老在的时候,我曾经负责编辑工作,也一直在恢复这个杂志,越办就越有兴趣了。虽说遇到了组稿、校对、资金的问题,但是我觉得应该坚持做这些事情。因为我们倡导的就是一个正信的渠道,我们要正信地宣传佛法。

  众所周知,正的反面就是邪。我们在学佛的过程中,很多信众对佛教的认识正确与否,一个就是近乎迷信的传化,这都在信众当中有很大的影响力。所以希望通过会长们、法师们的口来传播正信的佛教、佛法,具足正知正见、正信正行,这是非常关键也是非常重要的。

  经常有信众打电话来咨询我,昨天还有一个校长给我打电话说:“正慈法师,由您派出的一个弟子,手里拿着文件,说您下个礼拜要举行活动,前来化缘的。”后来有一个朋友也是说这个事情,他听说是我的徒弟,把功德钱就给了他。我说你就当花钱买个教训,下次不要再给了,也不要纵容这些打着我们旗号来化缘的人。我在这里告诫大家,只要是上门来化缘的都是假出家人,这些人都是打着佛家旗号来聚敛钱财的,以后大家记着就好了。但是人们往往就是这样,有一颗很善良的心反被利用。这些现象很多,尤其是我们做活动的时候,他们就抢先一步四处活动,后来还形成了专门的这样一批人。我前几天还在寻思是不是要联合公安部门一起来打击一下这些不法之徒和非法之事。因为这些人会对社会造成极大的负面影响,尤其是对佛教的宣传,这是个很大的问题。在深圳,我同印顺法师谈到这个问题时,他说深圳方面的力度是很大的。同时他还谈到另外的问题,就是僧侣的精舍问题。深圳的精舍很多,不少出家人在商品房里租一个房子然后四处接佛事。这也是一个问题。宜昌现在成立了佛协,作为省佛协会长,我把我的所见所想说出来让大家多关注下。

  现在佛教的发展必须紧跟时代,紧跟这个社会,佛教在五大教中,在这个社会中的影响当中,覆盖面是最大的。佛教给人最大的启示就是智慧,佛陀的智慧,这种福慧具足的福慧观,其实对社会的影响是最大的。为什么佛教在五大教中,这么聚人气呢?为什么这么容易就被大家所接受呢?因为佛陀的精神和思想是伟大的,佛教传递给人们一种文化。中国不缺文化,中国有五千年的文明,但是作为外来宗教,为什么能融入到中国这个古老且高度文明发达的社会呢?这就是佛教的智慧。

一念之间

  现在我们所倡导的人间佛教就是要倡导一种普及,就像普及科学知识一样,这是一件佛普的工作,而社会是在做科普的工作。我们谈究竟的佛教、佛法,其实我们连看的经典都很少,我们要谈佛教对我们的现实生活好不好。但是这个好不好,前些年同信众讲的很少,好多人学佛之后,让人突然觉得他们有些古怪,我指的是他们的言谈举止,不像一个正常的人了。在黄石的信众当中,我有时在做开示时讲到,作为一个居士、作为一个出家人,首先应该是个正常人、明白人,不要让别人觉得你信佛后很不可理喻,很奇怪,很不正常。其实不应该这样的,你看弘一法师、太虚法师,你觉得他们很奇怪吗?他们都是非常平实、老老实实念佛的人。

  佛教是正信的佛法,我们应该去了解认识这个社会,只有你了解认识了这个社会,你才会走出这个社会,从人间、世间到出世间,不是从出世间到人世间,那样的话就倒过来了。人们往往先出世间再到世间,让人们感觉到这是佛法的问题还是自己的问题,到最后都弄不明白了。其实很简单,从世间到出世间。只有透过世间世俗的人间,才会有出世间法的参透、显露,也就是要拿得起放得下。出世间就是自在,而自在就是建立在世间之中,所以说佛是降生在人间,在人间说法,在人间涅槃。所以我们要立足于人,现在的社会就是要以人为本,和谐社会,讲科学发展。其实这些道理与佛法的人本精神都是相通的。

  和尚和尚就是和为尚,高尚的尚,日本的和尚,就写成了这个“上”字,称某某和尚为某某上人,这个“上”也是高尚之意。我们的护法信众,首先应该找到一个自身的统一。修行修行,到底是修什么呢?就是修身、修心、修口。身善、口善、心善是一,这就是十善也。反过来就是十恶也,十恶不赦了。人其实就是处在善与恶、天堂与地狱间,这其实就是在一念之间,所以这个念字上面是个今字,底下是个心字。今字就是现在能关照我们,自身自心就是当下的念头。念什么呢?就是现在我们的心。我们在想什么,有没有照看过自己,把自己的心照看得怎么样了。而我们往往是照看了自己,但不是照顾心啊。我们的心现在在想什么,往往给忽略了。所以佛法就是心法,修行就是修心,那从什么地方开始呢?那就从修身开始:不杀生、不偷盗、不淫邪、不妄语、不饮酒,守持五戒之规。这就是说要让事情简单化,现在虽然说的很多,但是不明白,其实道不远人。关键在于我们往往把它给忽略了,忘记了。就像走路一样,一举手一抬足,你都在照看你的一举一动,能够很安详,其实这就是道。

道不远人

  我们可能觉得它不是这么简单,其实道离我们并不是很远。为什么呢?因为佛法说的是心法,佛法所讲的就是我们内心所需要的。寺庙就是一座宝山,大家来到了宝山就不要空手而归,要能得到点什么,学到点什么,要能感悟点什么,哪怕时间再短。其实说人生也是很短暂,许多事情我们都要想一想。我已经出家二十多年了,升座就有十三年了,一想到出家那一天,就仿佛昨天才发生的事情,历历在目。人生非常短暂,我们却往往觉得时间有很多很漫长。现在的人生活得很好,我们更应该珍惜了。大道至简,我可以这么理直气壮地讲,真正修行修到最后就是吃饭睡觉。所以刚才讲的十善,三皈五戒,这就是我要同大家交流的。

  在接触的信众当中,好多人想来皈依却又不敢来,说现在很年轻还做不到,所以不能皈依。这很有代表性。我看到这些现象后,就说我这里是可以皈依的,只要你愿意皈依,我就愿意成全你。

  我们都在见证湖北佛教的发展,每一个法师都在见证历史,这是不容易的,因为佛法同世法是不一样的。所以在弘扬佛法时正确地引导,首先要正信,这些都要靠法师来作正面的宣传。我们不能因为佛教发展得很好,就一劳永逸,佛教若不能顺应时代和社会,教职人员和护法居士不能跟上社会,那么佛教就会落后。为什么这么讲呢?我的同班同学普正法师,是第一个拿到韩国博士学位的国内僧人,他说在韩国,佛教同基督教的竞争是很激烈的,逼得佛教要挨家挨户去做工作。因此,对于佛教的发展大家必须要有忧患意识。但是发展得好不好还是要看自身的建设,尤其是自身素质的提高。

  我们的法师们可以去关注一下建筑美学,因为很多传统的元素你要去积累它,的确是越看越好,这就是中国味,像国学一样。中国的建筑,传统寺院的建筑,都是历史文化的一部分,而我们在书写历史。要在传统的基础上创新,包括石头、木头、砖头,这种艺术性表达出的文化内涵,也只能在寺院里才可以体现。我去过韩国日本,那里有着上千年的殿堂建筑,不像中国,这样的建筑留存很少,我们这代人也要提高欣赏、鉴赏的品位,这是非常有必要的,包括建筑的风格,要一看就知道是哪个朝代的。现在我经常是看了一个庙后就不想再看其他的了,因为全国都是一个样,很痛心,传统保留得不是很好。这就是说我们这一代人,每个时代都有每个时代的烙印,每个时代都要传递一个信息,后人看到后就知道你在做什么想什么。

菩提的种子

  办居士班很好,虽说人数不多,但这都是菩提的种子,星星之火可以燎原。我有个朋友的小孩在澳洲读书,他同寝室的一个台胞同学,生下来就吃素,让人听后很吃惊,后来才知道原来他的父母是吃素的,所以说信仰所产生的力量是不可思议的。大家不要小看了受三皈、守五戒,佛教在台湾都能发展得这么好,我们大陆这么多的人口,这么大的地方,更应该发展好佛教。三皈也好,五戒也好,只要你来皈依,我们就会成就你。

  圣严法师,是第一个拿到日本博士学位的中国僧人,在《正信的佛教》一书中,他谈到了居士们不可能像师父们在寺院里吃素吃的这么干净,如果家人要吃,还是可以去买成品弄给家人吃。学佛首先就是要奉献,更多的付出才叫学佛,老想着别人付出,给自己方便,这是与佛法相悖的,应该转变过来。虽说很难,但是大家应该坚持,否则或许就成为大家学佛的一大障碍了。比如说,有些居士就是喜欢打打小牌吃肉就习惯,我跟他们说一切要随缘,皈依就是要带他们入门,入门后就会有办法了。因为有佛菩萨加持的力量,如果拒人于千里之外岂不是断了其善念吗?这也是需要一个正确的引导,有时要鼓励大家,给大家信心、希望、欢喜。要成就大家,要敢于成就啊。我们相信皈依后,有护法善神来帮助你的。俗话说:举头三尺有神灵。不要认为别人念经很灵,而自己念经就不灵了,这是很有问题的,更不要像李洪志一样走偏了,大家要明白这些道理。

  皈依是有佛菩萨的加持力量的,应该大力提倡。你还有什么不敢的呢?当今的社会的确是需要一些善巧和方便,这可以达到不可思议的功效。中国这个社会太需要信仰了,这是人心的需要,任何人都需要它。有句俗话:英雄老来皆归佛。每一个人经历了风风雨雨、坎坎坷坷后,最终内心是要找到归属的,找到精神的家园,不然他的灵魂就没有了安顿之处。佛法是安心的法门,就是要告诉大家明因识果,不要违背因果。

  有数据显示,全球信教人数占人口总数的70%80%,有着各种不同的宗教信仰。第一大教就是伊斯兰教,因为中东、阿拉伯国家是政教合一的;第二就是基督教,欧美国家主要信仰上帝;接着是印度教,印度是佛教的发源地,但今天佛教在印度几乎已经没落了;最后才是佛教。在中国,佛教信众没有准确的数字统计,更没有严格之分,香客、居士都不少,让人惊喜的是信佛人数逐年在上升,因此我们更应该有信心,所以说佛教的普及还真的有很多事情要去做的。再一个就是人性化的宣传,这要结合时代,因为现在的人心都很浮躁、很功利、很世俗,我们就不能将佛教功利化、世俗化了,而是应该把佛教普及化、人性化、人间化。这是个个性张扬的时代,以我为主、自私自利、很现实的社会,就像西方社会是一个商品社会,它很直白。而佛教是东方文化,是一种很含蓄很内敛的文化,所以我们的观念必须要适应社会的发展。

  昨天同宽祥法师交谈,出家人应该主动学会为政府、企业家提供种福田的机会,我们要积极主动向他们宣传佛法,使其了解佛教,转变其观念,让他们多做善事多积福德。这个随缘的观念其实是最好的,在心态上讲,人生其实很简单,我们吃也好,住也好,用也好,不要弄得太复杂了,越简单就越幸福,越简单心里就越踏实。但是现在人心往往夹杂着太多社会的、人为的、受别人影响的成分,这样会使自己很辛苦,这个辛苦是心里的苦。现在这个社会环境,只要你勤奋就能在物质条件上过上很幸福的生活。人要学会为自己而活,所以《华严经》上讲:每一个人都是独立的个体,你不依附任何人。这就叫“理法界,事法界、理事无碍法界、事事无碍法界”,其实都是独立的个体,任何人都不会依附他人。所以华严是讲个性与共性的。

环保重于行

  两年前,黄石佛协就倡导不要使用一次性的碗筷、勺子,吃饭要用公筷,这个就很卫生了,值得提倡啊。中国人在工作感情上往往公私不分,我们要公私分明。去年去台湾听了关于心灵环保的一课,他们所用的茶杯都是用消毒柜消过毒的,都是可以反复使用的,没有一次性的碗筷。在近几年的倡导中,很多信众也在积极响应,尽量不使用一次性的碗筷。希望我们佛教徒在环保这一块从我做起,不要做环境的污染者,佛教应该是与环保联系很紧密的宗教。

  去年中央六部委在灵山召开会议,关于文明烧香环保的问题,湖北省的六部委也开了一次会。我身处东方山,更觉得现在的污染太大了,现在香客们烧纸、烧高香、放鞭炮对山的污染实在是太严重了。而现在烧香的人不像以往,以前八九十年代是一个人偷偷摸摸地来,现在是一大家子一起来,都来烧,你说这山上的寺庙怎么经得起这样折腾。

  环境污染问题,的确要引起大家的注意及重视。现在我们要倡导鲜花礼佛,烧香三支为好。其实烧香只是一种形式,要把心中的戒定真香给引导过来。我们现在在付诸实践,希望这里的法师护法居士们也要正确引导信众,尤其是烧高香,我们那边是越烧越高,我不知道这里的情况如何,反正这都是挺吓人的。我最近看了一则消息,有一个云南代表团从台湾回来,说台湾没有烧什么高香,寺庙都很清静很庄严,不像大陆烧香还把功利的心态也都带过来了,这的确需要我们去引导。

  现在大家的环保意识逐渐上升,说一件事供大家参考一下:一个朋友托了很多人找到我,要请我吃饭,说他妈妈手术做得很好,是在东方山抽了个好签,上面说可以做手术的。本来他妈妈身体不是很好并不太合适做手术,但是做完手术后结果令人十分满意。这个很有意思,我就答应了他。这人是个记者,他吃完饭后就打包剩菜,这让我很感动。他说这是受了我们的影响,这个我都不太记得了,可他却一直铭记于心。其实环保同佛教的联系也是很紧密的,佛门吃饭时用公筷,这样很干净,还可以继续吃不会太浪费。所以最近几年来我们大力提倡人多时吃自助餐,这样非常干净而且卫生环保,也不浪费。环保应该体现在方方面面,比如说台湾有环保筷子、环保袋子,一切环保的东西都在做。不是说让人们一下子就做到,而是慢慢培养和树立良好的环保意识,不要做污染环境的人和制造垃圾的人。

  在寺庙里,法师们更应该做一个实在的引导者,其实佛教文化是一种先进的文化,它在引领一种潮流,引导社会,引导人心的变化。以前我对其他宗教不是很了解,但在人民大学学习后,通过学习了解了基督教和天主教,我深感宗教的力量真是太大了。西方的慈善制度很多都是从宗教里吸取的,这是不可思议的。宗教其实是一种超时代的文化,现在都在说先进性文化,其实佛教就是先进性的文化,但是往往被大家忽略了。好比现在我们东方山在倡导药师文化,药师佛告诉我们要好好活,关注现世,最后才是往生的问题。所以你要活得很开心很快乐,同时药师佛也告诉我们要敢于求,有求才会应,要是连愿望都没有了,佛就是在你的身边也没有办法。我们要引导信众敢于追求美好的生活,以及对生活美好的热情和向往。这是可以的,也是正确的,不能说是消极的,所以我看了《药师经》后很受感染。在开示中,我们要写成文字或文章来宣传,要让政府让信众看到,原来佛教是同他们有关系的,原来学佛的人是这么不一样。我们通过善巧来引导他,不能直接跟他说佛法,因为他不了解也不能承受,这是需要一个过程的。所以我们学禅学佛的结果不是最重要的,其实这个过程才是最重要的。

因为懂得,所以慈悲

  我有个弟子是电台主持人,前段时间,她到英国去学习,她说西方很人性化,比如说吃的肉食,屠宰时还会放音乐,对动物是很人性化的。当然我并不是要求大家都来吃素,从养生的角度而言,大家在30岁~40岁后慢慢地吃清淡点,对你的身体包括心脏、血压、血管等重要的器官都是有好处的,因为吃素食易消化,你的身体里没有太多的油水,肠胃就没有太多的负担,这样就会很轻松。我们弘法要求有柔性,不要把佛法直接套在他人的身上,因为好多人对佛法基本没有了解,甚至是很无知的,你突然一说,他是不愿意也是不敢来的。

  当我看到台湾佛光山上有很小的小孩受五戒时,我很有感触。这把佛教运用到社会当中来了,可以说把佛法应用到了极致。这要求我们要用正信的法门来引导大家。前段时间我接触到一个跟我同龄的武汉企业家,他对我说:“师父啊,我要是早点信佛就好了,要是吃素就不用挨这一刀了。”他以前年轻身体好,抽烟喝酒,也觉得没有什么,后来就吃出毛病了,被割了一刀。说得很直接很形象,所以现实生活中碰到这么多事我觉得很有意思,说出来让大家参悟一下。这吃素与不吃素在家庭中是有极大矛盾的,作为佛门弟子,我们要去学会化解。学佛最大的功德就是让不知道佛教的人,甚至是反对佛教的人,对佛教有了新的了解和认识。这个很好也很重要。

  我碰到过一个检察院退休的老太太,她因为身体不好来武汉治疗,随身都有护士照看,医生说这病没什么治了,你还是回去吧。回去后,有几个信佛的老太太跟她说,既然都没有指望了就学学佛吧,找个师父皈依吧。这个患者现在都八十多岁了,身体依然很好。她是怎么认识我的呢,是因为她的一个朋友认识我,后来让我给她在武汉的小孩做了个开示。做了开示后,老三对佛教就很感兴趣了,以前有些道理怎么讲也不听,我用现代的语言来告诉他,他就产生了很大的兴趣,这让老太太很开心。后来她把三代人都带到慈湖禅院来跟我见面,她非常感激我,也希望她的孩子们孙子们都来信佛。她就是现身说法的一个受益者。她儿子现在做医药生意而且做得非常好,就跟我讲:“师父啊,我很奇怪,现在我做生意的伙伴往往都是信佛的,还都很好。”为什么要告诉大家这个故事呢,因为善与恶的业力是可以转换的、改变的。

  人为什么能逢凶化吉、遇难呈祥呢?因为你的心态变了,所以你的人生甚至是你的命运都会发生着变化。《了凡四训》这本书上讲的就是这个道理。有一次我去咸宁,有个县委书记说他专门去买了这本书,通过看这本书,对佛教有了新的认识。我说我们东方山这样的书多得是,只要你喜欢就好。这说明佛教的传播、引导的重要性。其实出家的老菩萨们就像一个师父一样,就是对我们引导和指导的,我们不要把他当作是神,高高在上、顶礼膜拜。作为老师,可以随时去交流的,大家彼此是建立在这样的一个基础上的,所以佛教柔性化、人性化的传播非常重要。

  在家庭中,经常存在素食与非素食的矛盾,在学佛后应该学会包容。要让家人们知道吃素的好处,不仅对身体好,有句话说素食清心。大家可以看下陈海亮老居士写的《建设佛化家庭》,这本书非常详细地告诉我们生活行为规范的一些问题。我们可以把这本书找出来印一下。书中说到了日常生活中的饮食习惯,对你身心的变化、对你精神发生的作用,都说得很细致。吃素为什么觉得清心呢?因为素食你吃的很干净,没有怪味,你会觉得你身体各方面都很好,很舒服。

  黑格尔有一句话:“存在的即有它的合理性。”我们不要认为存在的东西没有一点的合理性,能流传至今肯定有其科学合理的一面,这是不可否认的事实。你看寺庙都是依山伴水,环境很好,是块风水宝地,是不是?佛教不谈相也不谈命,不是让你一眼就看得很明白,而是让你去修,这才是最重要的,你要是不修哪来的德行庄严呢。佛法就是告诉我们怎么去做人,怎么去修行。佛教讲慈悲,发自内心的慈悲之心,善用其心、善待一切,你要用心去关爱他人。大家看过《阿凡达》这部电影吗?《正信》杂志中还专门有篇文章谈到了它,人类只有用心才能化解人世间的苦难和烦恼。这的确是这样,我的理解也是这样的,我觉得只有用慈悲之心关爱之心,这个社会才会和谐,世界才会太平,人类才会有幸福,不能也不应该用暴力、不理性的行为。

  我在《参考消息》上看到过一个新闻,说是美国总统布什当年去拜访梵蒂冈大主教,主教明确告诉他发动海湾战争是不对的。宗教的力量是无穷的,我说宗教就是人类的良心和良知。如果宗教这个天平都失衡了,那么这个社会就没辙了。这就是宗教的重要性,宗教要找回人们的人性光辉,找回善良的美好的一面,这就是宗教给人们带来的安慰和解脱。两千多年过去了,科技虽说越来越发达,可是宗教依然存在,所以说科学越昌明,佛教就越发展。有位哲人说过这么一句话:一个人可以没有宗教信仰,但是不可以没有宗教情怀。人不能没有悲悯之心,同情之念,要有恻隐之心,不能磨灭人的天性。所以在弘法的过程中,对信众的问题要有正面的回应,我们要去回应当今社会所发生的现实问题,如基因、克隆等,能找到相关的方法与途径回应、应对。现在科技日新月异,有时感觉科技同宗教是相冲突的。比如说基督教就很关注堕胎问题,紧跟时代,这个就做得很好。佛教里也有经书是关注这个的,《正信》杂志里也提到过,所以大家要珍爱生命尊重生命,更应该为生命负责任。阿弥陀佛。

  刚才讲到的一个是正确地认识佛教,一个是正确地使用佛法,使自己的身心能适用,这才是最重要的。学禅也好,念佛也好,关键要跟自己对路,适应自己的才是最好的。所以我们不要去紧跟潮流,这样在学佛的过程中往往会迷失自己。其实流行往往是一瞬间就过去了,我们要找的是心灵永久的安宁和归属。你信教的正确与否也决定了你能走多远。现在感觉信佛的人同佛法相距甚远,甚至是去信基督信上帝去了,所以法师的引导很重要,护法居士们通过学习后去宣传也很重要。

做好小事情

  日本的铃木大拙在他的书上曾经讲到过:每一个禅师成就的背后,都是一部血与泪的历史。不要以为我们所见到的禅师,看到他们很洒脱很自在很令人向往,而不知道他们的身后,却是几十年如一日的在做功夫。这需要时间深厚的积累,就像人的气质,不是装出来的也不是做作出来的一样,那是自然的、透出来的,发自内心的修养散发出来的芬芳。就像书香的气息,这需要平时的沉淀、习惯及积淀,你才有可能拥有自己独特的东西。就像玉树地震发生后,在当阳你们是第一个做祈福法会的。今天的人们对物质没有很大的需求,更多的是要精神上的需要和寄托。祈福看似简单,其实非常重要,宗教对于社会就是安定人心、净化社会的。我们慈湖禅院在这个星期一也举行了祈福法会。省佛协也紧急通知各州市县、各寺院要做好祈福的活动,号召四众弟子积极为玉树灾区的人民尽绵薄之力。祈福法会的形式很重要,要知道还有很多信众打电话给师父们,其实就是想听师父们的声音,心里头就很踏实,这就是精神。人们需要一种精神力量,就是给他加持,真的人就会看起来不一样了,就是这么的不可思议。我说这不是我的力量,这是诸佛菩萨的力量。只要我们认真学佛对佛为佛的话,他一定会有感应的,这就是宗教不可思议的力量。

一种叫付出后的快乐

  通过这个开示给大家传递一个信息,我在人民大学通过学习基督教后,觉得小组义工是非常重要的。因为佛教平时组织居士们是非常困难的,比组织寺庙的法师还要难,而基督教在这一方面有很多成功的经验,是值得我们来学习的,这也是佛教、道教应该关注的。中国人往往喜欢做大、做第一,其实很多事情要从小处做起。居士们要加强彼此的联系,共同工作,义工这一块是很重要的。

  春节过后,我去拜访了王作安局长,他讲到,也就是我们佛教目前所遇到的问题。在大是大非面前,我们宗教尤其是佛教应该同党和政府保持一致。就像玉树地震赈灾一样,这表现的是人的天性,无缘大慈同体大悲,在佛教更多的是通过行动来体现。所以捐款也好,祈福也好,这些形式都很重要。很多信徒还纷纷打来电话,让我们先代为垫付钱,因为他们确实有事来不了,还有的询问什么时候举办以及举办的地点。既然我们信众也在关注这一块,我们更应该做正确的引导,因为社会需要、政府需要,佛教同样需要,所以说社会同政治的联系是密不可分的。社会对宗教也很关注,以后也会越来越关注宗教对社会的责任以及对社会的影响,让人感受宗教的力量,这也是值得大家关注的。佛教要传递给社会有佛教的声音。我们的会长、居士们要有这样的认知度,爱国爱教不仅仅只是一个口号,更应该付诸实践,国家强大了,感觉自己都会不一样,说话做事也不一样了。爱教也是这样的,更要爱我们的信众,我们要转换和树立这样的意识。

  这是一个互动的过程,佛教不是做得太多而是做得不够。再一个现象就是佛教的捐助,有时捐助的数额还很大,而像基督教就很简单,把日常用品,如油、米、鸡蛋、肉等,直接面向社区发放,影响非常之好。回去之后,我们学着做了几次社区活动,反响极好,老百姓内心都很感激你啊!这其实很简单,但是简单的事情我们往往都忽略了。人类都已经可以到太空到月球,却对自己了解得很少、很无知,所以关心自己太少。

  义工很重要,我与王局长都深有同感,深圳弘法寺在义工这一块就做得很好,从社会从组织到章程都做得很完善很完备。我在网上还看到厦门普陀寺的义工们举办了盛大的义工晚会。我发现现在社会上有很多人包括企业家都愿意加入到这样的组织来,但是却找不到组织。慈云功德会做了三年,很多人说终于找到了组织啊,可见做善事也需要人去引导。我们的善事分为两个方面:一个是大学生,资助其学费,从5000元~10000元不等,这主要是企业家来做,我们只是慈善的发起者,组织企业家来参与,从这一方面来引导他们,这对企业家而言能力是足够的,而且他们也愿意去做,这一做就是四年,都是很有缘分的;再一个就是“爱心365”,一天存一块钱,好多家长都带着小孩来交钱,这些都是我们意料之外的。好多都是没有怎么宣传,自己带着小孩或陪同家长来的,是相互影响的。

  再就是义工这一块,今后佛教的发展需要更多义工,而且今后众多的人也愿意来做这个,这叫付出的快乐。所以我同政府领导说,这叫种福田,付出以后还很快乐。同现在的人做一个小时就要给多少钱,这完全是另外一个概念。这就是宗教,这就是佛法,我们要做好这方面的工作,相信这方面的潜能会越来越大的。我记得去韩国之后,汉城有一个寺院,虽说不大,但是固定信众就有22万,社会上的义工都是居士们发心在做,今后中国的趋势也会是这样的。所以说佛教应该走在前面,有意识地去引导大家。

  要跟居士们讲,要让他们知道现在不像以往,现在的佛教人气太旺了,我们应该从文化、教育、慈善、义工、思想,这些方面去引导他们,要用佛教的思想来占据他们内心的高度,要用佛心来震撼,让人们知道佛法太有作用了,所以说弘法是家务,利生是事业,就是这两句话,我想来想去还是这两句话,这就是要培养人才和积累人才。年前参加团省委的会议,丁小强书记曾引用这样的一句话:人生是一场静悄悄的储蓄。真是这样的,我们要去积累要去引导,要去弘扬正确正信的,要有对社会对自我负责任的态度,把佛教引到一个非常好的社会气氛当中来。

2010.7于当阳

给人生开启另一扇窗户

——正慈法师在黄石公交公司的讲座

  佛教里见面就说阿弥陀佛。

  阿弥陀佛!大家晚上好!这也是个缘分,没想到在今天晚上跟大家相聚在一起,我想,这也就说明了一个道理,也就是说社会的发展、科技的发达之后,人们可能更多的是要关注自己的内心,要关心自我的心态和一种精神方面的需求。

  我是上世纪80年代出家的,应该说我见证了中国的民众对佛教认识的一个变化。那个时候信佛的人是非常少的。80年代我在东方山出了家,到了90年代,信众当中的年轻人慢慢开始增加,有文化的人也在增加。后来,我们跟全国的佛友甚至到国外去交流,看到越是经济发达的地方,有信仰的人越多,越发是对宗教感兴趣。这些年来,人们对宗教的认识逐渐深入之后,内地接受佛教的人越来越多,这正是因为我们国家政策的开放,我们思想观念的解放,我们对人生、社会的意识的变化。大家有缘相识,我在这里跟大家结个佛缘。

福至心灵

  我们说我们是祈福的,为一个地方祈福,为大家送福。佛教的文化就是一个吉祥的文化,我们祝福大家说吉祥如意。佛教讲六时吉祥,就是祝福普天之下每一个人,无论是在何时何地,是白天还是晚上都有吉祥,所以我们叫六时吉祥。中国人讲福报,所以我今年写的四个字,不知道在座的有没有,我是每年写四个字。去年写的是“平安是福”,今年写的是“福至心灵”,福到了,人的心也就明白了。我们说“皇帝是假,福气是真”,佛教告诉我们,一个人要拥有福报,这是一个至,所以叫福至心灵。我们东方山也在开发建设,我们叫“东方世界,福至心灵”,福至心灵东方山。佛教的修行,佛教的佛法就是这种福文化。

  我们福报从哪里来呢?我们信佛的弟子、出家的师父相信人的福报是修来的,很多人讲佛教是修来生的,这个话也有道理,但不完全是这样。因为我们说不修来世修今生,不修自己修子孙。其实这个文化跟中国的传统文化都是相通的。《易经》讲:“积善之家必有余庆”,反过来讲“积不善之家必有余殃”。所以说我们对待自己,对待我们周围的人,对待社会,要培养我们一颗平常的心,一种良好的心态。

  中国在改革开放的这几十年当中,社会经济、环境、人民的生活质量都得到了巨大的提高。在今天人们看到社会变化,每个人都应该能感受到这巨大的变化。我们在物质上变得丰富了,在经济上宽裕了,在生活上幸福了。但在人生中我们如何去把握好自己的幸福,怎么去掌握好自己的命运,这是需要学习的。出家人也要了解社会,也要学习佛法,这是每个人都要用心去面对的事,这就是面对自己,所以说佛教讲人的命运是掌握在自己的手中。任何人都掌握不了你的命运,能掌握你命运的就是我们自己。

心好命也好,富贵直到老

  近代高僧印光大师,他是净土宗的第十三代祖师。他出家前是一位儒家文化精湛的儒者,但是他不信佛教,他甚至学韩愈诽谤佛教。后来他醒悟了,开始慢慢地接触佛教,然后明白了佛教、道教、儒教,都是中国传统文化的一个重要组成部分。所以他从此出家成为莲宗的第十三代祖师。我们黄石有个老居士就是他的皈依弟子,在解放前他的弟子在全国就有十几万。我们都非常喜欢看他的作品,他没有什么著作,编成的书里都是与信众来往的信件。讲的都是做人、学佛、做事的一些很实在的道理。很多人都不敢看他的东西,怕看了以后都想学佛出家了。因为他所讲的都是真话,没有太多多余的废话。印光大师非常了不起,他有首《心命歌》,我念给大家听下:“心好命也好,富贵直到老。”人的心态很重要,心态也决定人的命运。“心好命不好,天地终有保”。人心很好,但是有时候人做了不少的好事,但结果不是很好,俗话说举头三尺有神灵,你做了善事,天地也好,佛菩萨也是会保佑你的。做好事终会有好报的。所谓“天道无亲常与善”。

  几千年来中国人最能接受佛教的地方就是“因果”的关系,我们叫因果报应,有因有果,所以我们做事的出发点是非常重要的。有一部经典上说:“因地不真,果遭迂曲”。我发心,起心动念,出发点如果不是很正确的话,开始就不对,最终的结果就不可能好。我们总是说为什么会有这样的结果,为什么当初我们会有这样的念头呢,没有人会这样来反问一下自己,都说为什么会这么对待我。所以佛教说“菩萨畏因,众生畏果”,我们总是在事情发生之后做错了后悔,但是像菩萨、有智慧的人他就说,我不能这样想,更不能这么去做。做之前的因很重要,“因地不真”这话很直接,“果遭迂曲”,这个结果肯定是会受到影响的,这就是佛教对命运、人生的阐释。我们做人做事也好,对待自心也好,都要有个正确的理解和认识。所以“命好心不好,中途夭折了”。也就是说你命运虽然很好,但是心态不好的话,可能因为某一件事,引发你身体的不好。现代人的疾病不是吃出来的毛病,是心态引发的毛病,现在心态好的人健康长寿,古人说心宽体胖。我跟朋友说:“人可以跟什么都过不去,但是千万不要跟自己过不去。”一个人如果跟自己过不去那这个人就太不明智了。古人说得好:世上本无事,庸人自扰之!

  佛教讲福报还讲智慧,光有福报的人生是不够的,就像命好心不好的人一样,你光有福报是不够的,人不能仅仅是为了金钱而活,人不能做金钱的奴隶,人是有追求的,人是需要有交流有沟通的,所以人在一生当中,你能够跟几个人很真诚的,说话没有任何的设防和顾忌,就是这样的朋友,这样的一些同事关系,在人的一生当中,这是弥足珍贵的。在人的一生之中,有这样的缘分,有如此的偶遇,其实也是一种可遇而不可求之事了。人活了大半辈子,最终可能找到一到两个谈得来的人,有时你真想找上这样的一个人,说一说话,估计都得想上半天,有可能是没有!可能我们平时认识的朋友、交往的人非常的多,可是能交心的有几个呢?

  佛教的思想告诉我们,人要提高自己,超越自己,人最终要解脱自己。因为世间是有烦恼的,学佛就是要消除烦恼。人生是有痛苦的,学佛就是为了离苦得乐。现在我们生活在中国是一个很幸福的年代,但往往物质生活丰富之后,许多人并没有因为物质上的改变而感到精神上的快乐,对幸福有更大的认同感,这是为什么?这就是因为心态的问题,就如刚才我说现代人不是因为营养不良而导致身体的疾病,而往往就是因为我们心态的问题,我们气度的问题,我们看待认识事物的同时不能去正确地面对自己,面对社会,导致我们内心出现问题,因为内心的问题而导致身体的问题。所以身体的疾病往往是由于不好的习惯、不好的心态而养成的。就像人一样,夏天要出汗,不出汗就会有疾病,因为你身体的毒素排放不出来,很简单,这些道理大家都懂,但是大家不愿意去运动,这就没办法了。所以我们要养成一种良好的行为和习惯。

  “心命俱不好,贫困受烦恼。”人最大的问题就是烦恼,佛教就是要断烦恼,学佛就是为了断除烦恼,让自己快乐起来,让自己感受到幸福。“心乃命之源”,人的心决定你的命运,心态决定一切,所以“最要存公道”;“命乃行之本,穷通难自料”。这就是告诉我们做人要对自己的心态、对自己的命运要有一个正确的理解和认识。

一个良好的习惯就是一种文化

  什么叫中国文化,就是儒家文化、道家文化、佛家文化,三种文化在传统文化里面的互补性也是非常之强。有一个学者总结三家文化说:在中国的思想中儒家文化、道家文化和佛家文化,三家的学问都有着明确的分工。儒家文化谈的是治国的道理,治国平天下。道家主要讲的是养生,养生对我们每一个人都很重要,现在人生活很幸福,关键要懂得一些修身养性,提高修养这方面的素养,这样的话对我们的身体、对我们的精神、对我们的内心都会有极大的帮助。所以我们可以看看一些老艺术家,他们身体所散发出来的一种气质是别人所没有的,这是为什么,就是平时要求自己。人要要求自己,要养成一种很好的习惯。

  大家都很容易懂得这些道理,这里面的道理,如果我们加以提炼,这其中就包含着一些禅是什么的讯息。我今天想告诉大家就是从信仰谈到心态,从心态谈到佛教所讲的禅的意境所在。禅在中国人心底里,代表的是一份味道,禅是一种境界,所以茶禅一味,喝茶也是有禅味意趣的。中国人见面沏茶,西方人喝汽水可乐,这都是种文化。中国人是茶文化,西方是汽水文化。他的汽水文化喝了之后打个饱嗝就没了,中国文化喝茶叫品茶,要慢慢品味。所以中国的文化是有深度的。作为一个中国人,你真正理解了儒家文化、道家文化、佛家文化,会发现中国是一个很有意思的民族。我觉得中国这个民族是其他民族比不了的。因为人想真正解脱烦恼你可以学佛;你想养身你可以学道家的一些养身之道;你要想去从政,干一番事业,你可以学儒家的治世学问,都有,在传统文化中你都能找得到。在国外,哪一家文化都没有中国这样丰厚,这样深邃,这样具有思想性。故有对三教精义作如下之讲:儒家,拿得起,厚德载物,中庸和合,圆融潇洒达大同;佛家,放得下,进退从容,清净随缘,智慧慈悲获顿悟;道家,想得开,自然本真,逍遥乐道,谦善淡定现辉煌。厚德处世,慈悲待人,以平常心做非常人。

  胡德春书记有一年“五一”上东方山玩时说“一个良好的习惯就是一种文化”,我觉得很有道理。什么叫文化?吃饭也有饮食文化,其实都是一种文化。工作你做得好,很出色的话,就是一种企业文化,所以说企业做到最后都要做文化。我看了唐宋八大家之一的大文豪欧阳修的一篇文章,他到一座寺庙参观完之后,说:“中国夏、商、周的礼仪文化真正得以继承的是在中国的寺庙里。”因为我们吃饭之前要敲云板、敲火点,告诉你要吃饭了。在吃饭的时候先要供佛,要唱一段经文,因为我们饭前要先感恩请诸佛菩萨,然后才能吃,这是佛教的礼仪,也是一种佛教文化。真正的传统文化在佛教的寺庙继承了下来。像这样过堂吃饭的只有佛教,其它地方都不可能体验到这样一种生活。早上早起,要撞钟,要打鼓,晨钟暮鼓,惊醒世间迷路人,警醒我们要怎么样去做人,应该怎么样去做事,应该怎么样去面对我们自己,怎么去找准我们自己的位置。

  今天和大家结这个缘,我觉得这是一种很难得的缘分,说明这个公司在给大家传递一个企业的一种文化、一种精神,这个精神是来自于大家。这个凝聚力是很重要的。

信仰是一种巨大的力量

  信仰有时是一种巨大的力量,甚至是不可思议的力量,甚至能改变一个人、一个家庭、一个企业。

  信仰有时不是用医学、科学来解释得了的问题,但是在信仰里面是能解决人的心灵和生理的问题的。所以说人是要有信仰的,信仰的力量是非常大的。人是要有追求的,也就是说要有信仰,用信念支撑一个人。现在的人没有什么毛病,但就是不愿意去工作,去做事,严重缺乏信仰。从我们佛教来讲这“享福”就是“消福”,什么是“消福”呢?打个比方说,就好比你去银行取钱一样,你总是去取钱,总有取完的时候。学佛,工作,对事业的一种执着追求就好比到银行去存钱一样,你会取之不尽用之不竭。所以人要有一个良好的心态,一个正确的人生观。

  一个人要珍惜人生,再要懂得感恩,要知恩,要报恩。在座的很多都是家长,要培养小孩有颗感恩的心,如果说没感恩之心,将来他对父母都没有这种恩情的。中国当代文化一个最大的问题,就是信仰的缺失,没有一颗感恩的心。如果没有感恩的心,将来你们的子女,将来这个社会都会非常的混乱,人心也会非常的混乱。你看现在的社会问题也好,治安问题也好,都跟我们的信仰有关系。有了信仰之后,有些想法你这么去想都是罪过,更不要说去做了,它是有约束力的。什么叫信仰,信仰就是对自己有约束力,我们对生命要心存敬畏,如果一个人对任何东西没有敬畏了,那太可怕了,那他可以无所不作。为什么现在这么多的未成年小孩走上吸毒、犯罪的道路,就是因为没有信仰,没有寄托,没有精神的支柱,没有方向,不知道感恩父母,不知道感恩社会,不知道用一种感恩的心去善待自己,就是缺乏这种文化,信仰的缺失,导致了人性和人心畸形的发展。这个社会对每一个人都是公平的,我们的心态要好,我们的一切都可能改变。

  信众见到我们说“师父,我回来了”、“师父,我回家了”,他是这样一种感觉,非常的亲切,他感觉心里很踏实,所以这些信众有时烦恼了就给我们打个电话,能听到师父的声音他心里也是很踏实的,很满足,好多东西就放下了。我请朋友写过一篇文章《有信仰的人是一个幸福的人》。

用容颜表达欢喜

  有时我们跟人开玩笑说,出家生活这么清苦我们都很开心,为什么你们在这样一个好的环境中生活,烦恼还这么多呢?这也说明人的精神追求至关重要,我们应该用一种欢喜的心态去对待自己的人生。佛教有这么句话“用容颜表达欢喜”,人要结缘不要结怨,要“未成佛道,先结人缘”。佛教说“广结善缘,广种福田”,人生是很难得的,应该互相很友好地去相处,人有时很大度,有时会很吝啬,伤人伤己。大家在一起其实都是一种缘分,没有缘分不可能聚在一起。“用双肩担当责任”,人降生在这人世间,每个人都是有责任的。“用微笑美化人生”,要用真心对待自己,用真心对待别人,人心是有感应的。我们做人、做事要用心去做。

  我们大多数人其实不知道,苦难也好、幸福也好,都没有离开我们自心的感受。所以要克服困难,自己是最大的敌人,我们的心是最难降伏的,所以我们人真正要做自己的主人是很不容易的,这都是要付出的。人最怕的是面对自己,就像一个人害怕孤独一样,最怕的是独自面对一个人,所以说你能够战胜自己就是一个最大的成功者。一个人本来要追求快乐,可结果快乐远离了自己,因为你心态的问题,其实烦恼和快乐都是在你一念之间。一个人的心情好坏关键在于我们要善于调整自心。首先的问题不是别人,而是我们自己的,所以佛教讲要生“惭愧心”。

为佛当差,与云作伴

  佛家是治心的学问,治理我们的心,让心能静下来,让心能安下来,让心能够很自在很安详。我们为什么烦恼呢,为什么会不安呢?就是因为内心的“无明”。佛教要破除“无明”,这个“无明”就是烦恼,叫“无明火”。所以我们平时,个人要养成好的习惯,每个人要找准自己的位置,在自己的业务、本职工作当中每个人要尽自己最大的心。就像我们回到寺庙做事,我做事不是为任何人做事,我说你们也不是跟我做事,每个人都是在给自己做事,为什么这么讲?因为我做得好的话大家会信任我。你做得好,社会就会认可,大家都是相通的。所以要耕耘我们心中的这块田地,这样做起事来都会当做自己家里的事一样来做。

  我们的信众为什么愿意到寺庙来做事呢,一个原因是,他们来,我们就告诉他这些道理,再一个就是这些信众让他来接受佛法的熏陶,让他意识到学佛之后可以改变他的心态,可以改变自己的生活,可以改变自己的观念,我们很多信众的性格、心态有些问题,我们及时地给他开导,他听了之后感觉心里很踏实。所以平时要培养自己的良好心态,有了良好的心态你对工作也好,对自己也好,不仅仅是影响自己,同时也能够影响到周围的人。

  其实每个人都在给自己做事,只有自己做好了,自己认可自己了,别人也会认可你,领导之间也会理解。这个道理很简单,关键是首先要培养这样的心态,这个心态培养也是很难的,就像我们学佛一样,你不学习你是不明白的,明白之后才会这样去做。做得再苦再累是为菩萨在做事,我是甘心情愿地来做,无怨无悔地来做,我做得更好的话,我的智慧、我的福德、我的人缘都会比别人更好。这个就是一分耕耘一分收获。所以心态培养好了,事情也就做好了,如果心态没有培养好,意识没有、思想观念没有,做一行会怨一行。

  近代的高僧弘一大师,他就是做一行爱一行,做什么就认真去做,他不夹杂着太多的杂念。他出家之前的成就非常之大,出家之后的成就也是非常之大。所以大家总结两个字就是“认真”。人最怕的也是认真两个字,所以说人真正要为自己负责,应该做一个什么样的人,每个人要自己定位。人的心是最重要的,精神是最重要的,物质固然重要,精神更重要。人是靠精神来支撑的,靠信仰来支撑。要有一个良好的心态,心态好,有了信仰你的生活就改变了。心态变了做事的态度也就不一样了,一切都没改变,改变的是我们的心态。心态改变了,命运也就改变了。

  弘一大师一生中做错了事不去怪别人,而是反省自己,我自己没有做好,我自己的德行还不够,总是反省自己。我们这个社会总是很容易去责怪别人,每个人都有这个问题,我们要反问自己,自己做得怎么样。其实这是一个最好的调剂和面对,人要面对自我,要敢于面对人生的一切。所以佛教告诉我们,要修福,光有福报是不够的,还要有智慧,我们要善于去处理这些问题。这些问题不是说处理不了,是我们的心静不下来,所以要学会把心静下来。心静下来你就会想怎么去把这些事处理好,而不是把这些事交给别人,交给领导。否则,领导、同事都会对你的能力产生怀疑。所以说要学习有智慧,要面对这一切,面对我们所从事的工作。

工作也是修行

  我们在工作之余要给自己留点时间,现代人忙得把自己给忙丢了,一天到晚去忙,没有给自己留点空间和时间去想一想,其实人生非常的短,只有几十年的光景,几十年如弹指一挥间,非常之快。人要学会去珍惜,因为有些东西你失去了才会知道他的可贵。如果我没东方山这个平台,我想做事都做不了,就像工作一样,你在这儿工作不觉得,在这个岗位上不觉得,真正失去的时候我们才会去想我们原来这么不懂得去珍惜它,一个家庭也好,一个人也好,我们都要懂得去珍惜它。

  人的心,我们自己是需要去呵护的,就像我们的身体一样,你要学会去懂得一些养身的道理。我们的心也是这样,我们要善待自己,要善用其心,要善待一切。就是说我们要把它提升到一个宗教的高度,用佛教来讲就是“禅”,有禅意的人生,有禅味的境界。这是一种功夫,是靠几十年如一日这样修炼出来的,这不是技巧,有些人聪明,聪明是没用的。就像写书法一样,对传统文化你必须去理解它,你的智慧才更加有味道。这不是用技巧学得到的,这是靠功夫,就是平时的积累,所以每一个人都在修行。我们说工作就是修行,不要认为修行很玄很神秘很高深。到了一定的时候是很高,但你们没有接触到,有时间我们可以深谈,有调身,有调呼吸,有调心,这都是修行。我说的意思就是要培养自己的心境,这就是靠平时。

  我们每个人都很平凡,每个人都很普通,但是在普通的工作上你能够做出不平凡的事情来,这是每个人靠自己去实现的。靠自己去努力,我们叫做功夫,佛教说这叫修行。的确就是这样,叫我们念经,天天去念。我们叫做一天和尚撞一天钟,你撞了没有。说起来简单,真要几十年如一日对许许多多人都是考验。所以说出家不难,但是要适应是很难的,这就叫缘分。你能适应了我们自然而然就把你留下来了,你要不适应,要吃素啊,要起早啊,要诵经啊,要劳动啊,你不习惯那也就没有办法了,所以就说做一天和尚撞一天钟,其实每个人都在培养自己的心态,我们每个人都是在为自己做事。我们做事就是要找准自己的位子,就像我们每天要念经一样,不念就不是出家人了。所以说不能忘记了根本,要感恩,要报佛恩。

  还有,我们要回到原点,一个信仰、心态,甚至升华到一个禅的境界,这是种功夫,说句世俗的话就是笑到最后的人,是一个成功的人。这就是说做什么事我很敬业,很专业,我很尽心来做,我这辈子问心无愧,我做了我应该做的事,我觉得我这一生没有虚度,我没有白过,我没有白来,在这几十年当中,对子女,对工作,对家庭,我付出了我应该付出的责任。其实我们禅师有三种境界,修行的三种境界来跟大家分享。

  第一个,没有修行之前,“见山是山,见水是水”,什么意思?没什么感觉,山跟我没关系,水跟我没关系,我看什么东西无动于衷,就这样一个心态,这是没有修行之前,完全不懂得做人和做事。修行之后,工作之后我们说的“见山不是山,见水不是水”,我的心态变了,我要保证工作做好,我要把这事情做好,我要把家里管好,我要把小孩子带好,这就见山不是山,见水不是水了。这是为什么?因为我应该这么去做,心态发生了变化。有修行了就跟你们工作有经验了一样,我们对修行有了感悟了,这个时候见山不是山了,见水也不是水了。为什么?有了自己的理解,有了自己的感悟,你怎么做是你的事,但是我是有理解的,我应该这么做,我要把事情做好,这就是我应该做的事情,这就是我的位置。我要做就做,没有人能勉强,关键是要发自内心。但这个不是究竟的,真正要做好这个事情就这样做是最好的,这样做才是最好的一个结果,一个答案。这个时候你回到原来了,其实“山依然是山,水依然是水”,改变的其实就是我们的心态,这个山也没有改变,这个水也没有改变。所以要有一个良好的心态,要有一份很好的心境,要有一种有爱心的快乐的心情去面对我们所从事的工作和事情,哪怕是很小的一件事。

给人生开启另一扇窗户

  人付出的同时,做善事的同时,最开心的是我们自己,就像这些年我们做慈善,做了以后最受教育的是我们自己。我看到一些家庭的生活状况,看了之后心里很难过,一家三口人就一点点小房子,吃饭睡觉都在里面。看到他们,我们应该感觉到自己很幸福。去年我们把陈金刚书记也请到我们慈善活动的现场,他看起来很开心。捐助对象中有两个双胞胎,两个高考考分相差1分,都考上了一类大学,另一个是下陆的单身妈妈带的两个姑娘。这样的情况很多,我们做这样的善事很开心。我们考察期间都是挨家挨户寻访,找到真正需要资助的人。其实佛教不仅仅是个宗教,它是一种文化,也是一种生活的哲学。你接触了宗教之后就好比给自己的人生又开启了一扇窗户,你可以看到人生更多的美景,原来人生还有这么多美好的你需要去学习、努力的事情。

  从信仰谈到心态,谈到做人的一个禅的境界,这叫宗教,再回归到我们现实生活当中,我们应该做一个什么样的人?其实一个人是很简单,就是一撇一捺,但是我们短短的几十年的人生道路上,真正能把这个人做好还是很不简单的一件事。但是这个不简单,一切都来自于自己的心灵,我们对人生的态度。这个态度会成就一个很乐观、很健康、很快乐、很幸福的人生。我们要去追求这样一种人生而努力地工作、生活、面对我们自己。人生的确非常的短,佛教告诉大家的佛法,第一个字是什么?叫人生是“苦”,人生是有很多苦难的。我们要离苦,要得乐,最终是要追求快乐。人生是“无常”的,人的一生谁都说不清楚,今天这个朋友一起还在说话,突然他可能因为一个意外生病,甚至车祸,第二天就不见了。人生其实都是无常的,没有一个人说我可以活到100岁,没一个人敢这么讲,可能今天说了这句话,明天就已经离开了人世。我们见得太多了,很熟悉的人突然就阴阳相隔了,成了两个世界的人。人生是“无我”的,不要太计较了,我说我每天要开心,这才叫主宰我的人生。为什么会烦恼、不开心呢?就是我们不能主宰我们的人生。人生为什么是无我的?就是要想得开,要空。就像这大房子一样,有这么大的空间才能容纳我们,人要学会去包容别人。这就是佛法,“苦”、“空”、“无常”、“无我”,这才是真正的佛法、佛教。

  佛教是一种文化,不要认为佛教仅仅是一种宗教,它其实是一种做人的道理,一种生活的哲学,这是我们传统文化的一个重要组成部分。我们应该去了解它,去认识它,为什么从印度传来的一种外来文化在中国这个文明古国两千多年不仅没消失,而且信仰的人越来越多。在五大宗教里,信仰佛教的人是最多的,寺庙的人气是最旺的,这很奇怪。一个古老的宗教大家都相信他,这是迷信吗?肯定不是迷信。它仅仅是宗教吗?肯定不是这么简单。所以佛教是一种文化,是我们每一个中国人都应该去了解,去认识的。我刚才说儒家是治世的学问,道家是治身的学问,佛家是治心的学问。在传统文化里我们知道,“不知《春秋》,不能涉世”,我们对传统文化了解还是很少的。你要真正了解这个世间,你要读《春秋》。“不精老庄,不能忘世”,读了老庄后人生许多烦恼你就能放下来了。“不参禅,不能出世”,这是论述世间中人的大学问,不学佛,你不知道出世的学问。什么叫出世?就是解脱、超越。

  祝福我们在座的各位朋友家庭幸福,身体健康,吉祥如意,菩萨保佑,福光高照。阿弥陀佛!谢谢。

2010.8.4

禅的人生智慧

——正慈法师在爱康医院的讲座

  我是一个从事于弘扬佛法,服务于大众的出家人,今天借爱康工作会议的机缘与大家分享一下生活中的禅,一种佛的智慧。刚才王董事长说得很好,“佛不是神,而是人”,这是佛教与其他宗教最大的一个区别。既然是作为一个人,人能成佛,这就是告诉我们,我们也能成就,这是其它宗教所没有的一种智慧。“众生平等”是佛教对人生的一种认识和对人类智慧的最大的一种贡献。众生是平等的,也就是告诉我们佛性也是平等的。有人说“上帝是万能的”,作为我们学佛的人不这么认为。现代相信科学的人说“科学是万能的”,我们也不这么认为。作为一个佛教徒,佛菩萨告诉我们:我们人的心,心力才是万能的。所以佛教说做任何事情,首先要发心。什么叫发心?就是我发自内心地去做一件事。那怎么去做这件事?认真地去做每件事。每个人,他既然愿意在佛的脚下磕头、礼拜,那都是用自己最虔诚的心来礼佛。

坐看云起

  哲学是告诉我们一个原理,但是宗教更重要的是告诉我们要这样去做,我们要身体力行。佛教四大名山,其中峨眉山是大行普贤王菩萨的道场,他代表人的行动力,从现代公司文化的角度说,叫执行力。要行动起来,这个“动”从佛教来说就是发心,首先是从心要动起来,心动了行动力就不一样了。同样做一件事,但是发心和不发心的结果,一个是被动的,一个是自觉自愿的、主动的,结果是完全不一样的。所以佛教说发心,“发心”这两个字在佛教界说了一两千年了。虽然说了一两千年,但是今天讲起来,仍然让我们非常的有力量、很感动!

  “发心”说了一两千年来,感觉一样是这么的亲切。一般刚出家的小师父们见到我们都要磕头,我们会对他们说“好好发心,你要好好发心,好好学佛”,就这么一句话,古往今来都是这样,就是发心,即甘心情愿、发自内心地来做好每一件事情。

  佛教有句话说“坐看云起”,在座的都是我们爱康医院的核心团员,大家都从“坐看云起”去做,那么什么事情都了然于胸了。对自己的业务,对自己所从事的工作,对待自己的员工,应该有个坐看云起的超然的心态。我们去发心、用心,应该是可以做到的。所以我们在心态上要超然。佛教有两句话“以出世的精神,做入世的事业”,我们的心态要超然,不要被世俗、世间工作当中的一些事物所困扰。

  为什么能够超然呢?因为这个团队的人都是你的员工,都是你手下的兵,应该去帮助他们,应该去爱护他们,应该去关心他们。我说什么叫“佛”,用现代话说“如果佛把我们众生都忘记了,我也就把他忘记了”。“佛”始终是装着我们芸芸众生的,所以才叫他“佛”,才会五体投地地去礼拜他,去敬仰他,用我最虔诚的心,用我最真诚的心为他付出一切。这就是“佛”,这就是我们心目中的“菩萨”和“佛”。佛菩萨始终装着的是我们这些人,我们始终对佛菩萨是感恩的,是感激的。我们一想到佛就会肃然起敬,会发自内心地为佛教做一切事情,做这些事是甘心情愿的,无怨无悔的。我们一旦走上平坦的大道,在这样的路上会越走越宽,越走越好,就像事业一样,红红火火,有声有色,风生水起。毛主席有句话说“风物长宜放眼量”,做人是要有见地的,做人是要有心量的,做人是要付出的。台湾的寺庙叫经营寺庙,每个人都在经营我们自己的人生,这就是用心不用心的区别所在吧!

用佛眼看人,人人皆佛

  佛教的指导思想是“用佛眼看人,人人皆佛”。告诉人们的哲理是不要去轻视任何一个人,因为我们的起心动念对方是有感应的。我们平时要训练自己用心去对待每一个人,这是不容易也不简单的。尤其像医院、寺庙,每天要面对成千上万的人,要有一个很好的心态去面对它,这的确就是一种修行,对医院来说就是一种服务,这个服务是要用自己的心去为每一个人服务。其实我们在为别人服务的同时,也在修炼自己的心,正因为有了这些人,才成就了自己,如果没有这些人,我们也不可能得到成就。人生有时你转念去想,你会得到许多人生的惊喜,这个惊喜是来自于你用心,去做任何一件事的时候你才会得到的一种喜悦。这就是说你能够很欢喜地来面对自我,面对自己的工作,甚至面对自己的一切。我们的生活,每天都在重复着同样的事情,真正能感受这些琐碎平凡的日子,能够去体会到新的对生命的意义,对生活的理解,对内心的感受,都需要去用心,用佛教来讲就是发心,社会上讲就是要用心去面对,去对待。你的收获,你的理解那就是不一样,在自己平凡的岗位当中你就能做出不平凡的事来。

命自我立

  什么是禅?禅是一种良好的状态,“禅”翻译成中文为“正思维”,也就是正确的思维方式。今天我们谈的是生活中的禅,跟每个人都是有关系的,不是那些玄而又玄的禅。我们每一个人只要朝着这个方向去思考、去做,都是能得到禅的消息的。这个消息就是你要去做,从这个方向感悟、去感受,你所面对的每一天都是崭新的,每一天你都会是快乐的。用禅师的话讲“日日是好日”啊,每一天都是不一样的,用佛教讲叫“三心”,过去心,昨天的已经过去了,已经成了往事,这是历史了,翻开了,这是过去的一页。未来的还没有发生,也不要急着去等。那我们怎么做呢?就是把握好现在,也就是当下。当下感觉到工作得很开心,我很专注、很投入、很用心去做这件事。所以说每一个人的命运都掌握在自己的手中,这是佛教最重要的一个理念。

  我们的命运不是掌握在任何人的手中,关键是要掌握在自己的手中。那就是说,要主动,要积极,要努力,我们要去正确地思维,这就叫禅。另外要消除信教与不信教群众对佛教的误解,甚至是迷信的误解。好多人一见面就说:“师父啊,您帮我看下手相吧,看下我有没有财运、事业前途”。这完全把我们看成了一个算命看相的先生了,社会对出家人有太多的误解了。其实每一个人的命运是掌握在自己的手上,当然我也不是说算命看相一点道理都没有,关键在于我们学佛的心要与佛接近,也就是要与道相应、与佛相应、与自己相应。我们念佛是与佛有感应的,所以说一念相应一念佛,念念相应念念佛。古有大声念见大佛,小声念见小佛,为什么呢?因为你大声可以消除杂念、恐惧,这个是会产生作用的,方法当然也有很多。

  佛教对于我们的重要程度,我曾经看过凤凰卫视在内蒙古的一个采访,说起佛同我们的联系从一出生到最终去世,有些刚刚出生的小孩子,父母都是让师父来取名的,从此就与佛结缘了。有时想想也是这样的,我们应该从这一方面来正确地引导大家,但也不要把它作为你的唯一。命运的改变是要靠积累福德因缘,所以财富也好,其它的也好,这些都不是求来的,而是修来的。所以我们首先要有明确的指导思想,命里有的就会有的,没有的也勉强不来,这也不是什么消极思想,而是让大家去积累福报。

  袁枚在讲黄庭坚的故事时说过:今生读书方已迟。我们佛门也有两句话:“山中无衲子,朝中无宰相”。这些都是前世修来的,你不修哪里来的福报。你们看到没有,好多人今天是富翁,明天就是穷光蛋了,因为这个福报你消受不起。在没有积累财富以前,心态都是很好,有了一定的财富后,反而很累很辛苦很不快活。为什么呢?因为人要有福气去承受这样的财富和福报的。曾国藩的一个后人,也是个老居士,写了一本书叫《保富法》,他解放前是上海商会的会长。这本书就是告诉人们对财富的正确观念,文汇报把这个登出来后相当受欢迎,整个上海捐款的人一下子多了起来。这告诉我们一个道理:要修福、修慧。所以近代圆瑛法师,他叫三求堂主人,三求就是求福、求慧、求生净土。我们做人要做得清清楚楚、明明白白,知道自己应该去做什么样的人。我们要把佛教对人也好,对社会也好的这些误解和迷信都给理顺清楚。

  佛教讲什么叫“我”,“我”的定义,在佛教上讲就是“主宰”的意思。我们想做什么,能不能主宰自己的心念?想做什么的时候是不是按照自己的思想和理念去做呢?现代好多人没有目标,衣食无忧,他不知道应该去做什么,没有方向。所以说人是需要提升的,人格的提升,精神的提升;人是要有目标的,一个人的一生当中要去做些什么。我们真正拥有了“我”的同时才叫主宰了自己的命运,而我们总是左右在摇摆,不坚定,很犹豫,在徘徊,往往错失了人生的每一个机遇。人生不像下棋,下棋下错了朋友之间可以重新再来,悔一步棋,但人生路上,你迈错一步的同时就没有退路了,所以我们每个人要把自己的定位定好,也就是找准自己的位置,做好自己的事情。在面对人生和对待自我的时候,要有一个良好的心态,这个心态决定着做任何一件事情的成与败、好与坏的一个关键的过程。中国人很现实,往往注重结果而忽略了过程。我们把过程做好了,结果是必然的。功利的人生观导致了整个社会、人心、人生价值的取向出现种种不正常和误解的地方。其实我们把自己的事情做好之后肯定会得到认可,往往就是我们想得太多,也就是杂念太多。要排除杂念、排除干扰,就是要把自己的事情做好。

  佛教有个典故,有个客人很有意思,他问法师说:我们每天拿念珠来念佛,佛殿里的观音菩萨怎么拿个念珠也在念。我们是在求佛,她求谁呢?法师说:“求人不如求己”。这个故事告诉我们,要发挥自己的主观能动性,每个人的潜力都是非常大的,我们往往把时间都浪费掉了,所以要充分发挥自己的主观能动性,要主动。佛教讲的“因缘”,有主动的因缘,有被动的因缘,有积极的因缘,有消极的因缘。人生都在自己的掌握当中。做任何事“预”则立,“不预”则废,未雨绸缪,都要培养自己的心智。

品味人生:“咸有咸的味道”

  弘一法师出家前,写有一首诗:“二十文章惊海内,毕竟空谈何有”。年轻时的李叔同,非常的有才气,家里也很富有。后来出家之后,他的好友夏丏尊先生去宁波看他。看到他住在通铺房里,甚至是上下两层的通铺房,问:“你住这行吗,这地方是不是很脏?”弘一法师说:“不脏不脏,只有臭虫两三只,非常好,非常好。这儿的主人待我也非常的不错。”夏丏尊听后非常的茫然,出家前这样高傲的一个人,出家后怎么变成这样了?便邀请弘一法师去他那住几天,在他再三邀请之下,弘一法师就过去了。他的行李非常的简单,就用一个破席子包着他的行李。他去的时候就拿破席子把行李铺开,然后拿条毛巾到湖边去洗脸,非常破旧、发黑的一条毛巾。夏丏尊说:你还用这样的毛巾?换一条吧。弘一法师说:“哪里啊,这挺好用的,和新的差不多。”年初的时候,我去过福建的泉州,在陈列室看到:法师当年住的地方和生活的地方的一些展览品,非常简单。

  弘一法师是一个持戒精严的法师,过了12点半就不吃午饭了,过午不食。夏丏尊给他送了两个素菜之后,就在旁边陪着他,碗里所有的菜无非只是些萝卜、白菜,而在弘一法师的眼里却像盛宴一样,他喜悦地把饭送到嘴里,郑重地用筷子夹起一块萝卜来的那种了不得的神情,让人见了几乎要流下欢喜惭愧的眼泪了。第二天,另外的一个朋友听说弘一法师来了,给他送了四样斋菜过来,也是同桌在一起陪着他,其中有一样咸菜非常的咸,夏丏尊老实说:“这太咸了。”弘一法师说:“咸有咸的味道,这个味道也挺好的。”

  在弘一法师看来,世间没有不好的东西,一切都好。小旅馆也好,通铺也好,挂单也好,破席子也好,破旧的手巾也好,白菜也好,萝卜也好,咸苦的蔬菜也好,什么都有味,什么都了不得。这是夏丏尊老师在他的一篇文章中所描述的他眼中的弘一法师的生活。这就是生活中的禅。当人生经过了一些人和事,我们再去感受生活、领悟生活时,内心当中会有一种质的提升。人毕竟是有思想、有追求的,不仅仅是为了衣食而生活着,人不同于其他的动物,他是有思想的。所以说要上升到艺术高度,去欣赏人生,去品味人生,但这还不是究竟的。从丰子恺的一篇文章中来看,“宗教的境界”才是弘一大师所要追求的一种境界。但这样的境界不是每个人都能做得到,在人生的际遇当中这是可遇而不可求的,这就看个人的悟性和境界了。

  在生活当中,每个人都要学会去珍惜,学会去感恩,如果我们没有这种发自内心深处的感恩的话,即使我们拥有再多的财富都会不满足,也觉得不快乐,也觉得不幸福。你的心永远被欲望所左右。所以说知足的人就是睡在地上都是知足的,不知足的人就算躺在天堂上还是觉得不过瘾。人的心是永远填不满的,我们要学会把握好自己,用好我们的心。

茶禅一味

  在我的理解中,出家人之所以有喝茶的习惯,一者清心,也是消遣时间亦风雅之举。“茶易醉人何必酒,书能香我无须花。”这是中国人对茶和禅的一种理解。我们要通过茶这种外在的形式,来认知我们的自心,通过茶水间的互换,关注内心的世界。我是不是很高兴?我是不是很平和?我是不是很快乐?都可以通过茶来做一个转化。我写《茶禅的味道》的目的,就是为了表达一种生活的态度,这是中国人的一种生活态度,不同于西方人的。喝茶,需要时间,需要安静、平和的心,故说:“安详就是禅,自在就是禅。”我们是生活在一个不安的世界中,让自己的心踏实下来,要有一种态度。做任何事,我们要把它做好,必须很安详地去做,很平和地去做。不然每天感觉到紧张、有压力,感觉到生活中有莫名的烦恼,就是因为没有去正确对待自己内心和工作、所从事的事情。我们得理直气壮、坦坦荡荡地去做每一件事,让自己很光明磊落地去做人,这是很重要的。

  在传统的文化当中讲“理”、讲“气”。古人说“气”,可以理解成气节骨气,也可以理解成浩然之气。浩然之气是要靠自己去培养的,心中培育出浩然之气之后,你的心情,你所表现出来的神情甚至你的气质,你说话的语气,都是很平和,内心都是很踏实的,讲起话来,心中有底,不会言不由衷、天马行空,也不会是一种不安、很烦躁、不悦的表情。我们说工作就是修行,这是一个很好的锻炼,就是要在生活当中来锻炼自己。古人说闻鸡起舞,就是要经常提醒自己警醒,这个过程就是一个不断提升自我的过程。就是要用这样一种心态,这样一种态度,去面对自己的事情,这是靠平时来提炼的。传统文化最宝贵的一个部分,一个是“理”一个是“气”。这不是装出来的,我们要培养自己的心性,训练这样的精神。通过茶禅能使我们工作的心态得到一个很好的调整,这就是茶禅,中国人品味出的一种文化。

如是因,如是果

  再从佛教的因和果的关系当中,来感受到来自生活的禅境。佛教的三藏十二部,一切的经典,就是两个字“因”和“果”的关系。如是因,如是果。我们往往忽略了因,注重的是结果,这个因果往往就形成了负面的、不好的,影响工作、影响心情甚至影响我们命运的一个致命的弱点。佛教讲“菩萨畏因,众生畏果”,我们往往忽略了为什么要这样去做,明知道不好还去做。在精神上、心性上、行为上,平时不约束自己,不好好提起正念,杂念太多,心念太散,工作也好,学佛也好,你要投入进来。不投入进来你是不可能有好效果、有更大收获的,所以佛教叫“提起正念”。做人也好,工作也好,对待自我都要有这样一个精神,要排除杂念,排除干扰,这就是因果关系。佛教说的因果有三世因果,六道轮回。现实中我们都离不开这个规律,这个规律就是一个无形的因果网络。我们的行为,我们的思维,表达出来的让别人感受到的一种东西,都是一个“因”,因为这都是发自你内心的。《楞严经》上说“因地不真,果遭迂曲”,发心要真,起心动念要真实,尽量让自己做一个真实的人。佛教说每一个人都是一个独立的个体,不依附于任何一个人。所以说每个人的命运其实掌握在自己手中,每个人要替自己的行为,替自己所作出的事情负责任。因为你所做的事,别人都看在眼里,记在心里,每个人都是很清楚的。我们平时要经常训练自己的心性。

  这就是所说的因果中的禅。因果其实就是责任,只是佛教的表达形式不一样。西方人讲“博爱”,佛教讲“慈悲”,传统的中国文化更加含蓄,讲“孝道”,意思就是要有“关爱”之心,有一份爱心。什么叫社会?社会就是互助、互爱、互相依赖。佛教讲“缘起”、“因缘”,有缘大家在一起,这是一种缘分。佛教文化是一种结缘的文化,吉祥的文化。佛教就是从宗教的角度来阐述人生和社会,它来源于生活,都是跟生活息息相关的,不是说跟你我没关系。人生是短暂的,人生是无常的。佛说“生命到底有多长?”弟子们回答都不一样,其中有个弟子说“生命其实就在呼吸之间”。一口气过不来就是阴阳两隔,人的生命就是这样短暂,我们要学会去珍惜它。我们要学会感恩,学会珍惜。

是为最吉祥

  有部经叫《佛说吉祥经》,我们为之奋斗,为之努力,兢兢业业工作的目的是什么呢?不就是为了让自己能够生活得很吉祥、很幸福、很快乐、很开心吗?不要烦恼地去工作,要转念很开心地来做这些事情。什么叫最吉祥?经上说:“勿近愚痴人,应与智者交,尊敬有德者,是为最吉祥。”要关注自我,关爱自我,要培养自己好的心态。信仰就是一个归宿,让自己找到归宿感,人因为没有信仰而空虚。要找一个精神的家园,这个精神家园是属于每一个人独自享有的净土。我们在现实生活中,要真正地去理解人生,学会面对自己。所以《吉祥经》说拥有智慧、跟对自己有帮助的人去交往,这是最吉祥的。尊敬有道德、有思想的人,远离那些没有主见、没有正确理解人生的人。

  “居住适宜处,往昔有德行,置身于正道,是为最吉祥。”我们居住要讲究环境,要与德行比自己好的人往来,我们的心态要走在一个正确的道路上,要置身于正道。佛法的生活,是倡导一种八正道(正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定)的生活。“奉养父母亲,爱护妻与子,从业要无害,是为最吉祥。”中国文化是一种讲孝道的文化。古人有句话“子欲养而亲不在”,这是人生的一大悲哀。所以要孝敬父母,爱护妻与子,对家庭要负责任,所从事的事业,要多做好事。佛经说的“无害”,这两个字太美了,无害就不会伤及他人,其实还有自己,这才是正确的来用心经营人生的良性心境。我们现在说的“存好心,说好话,做好人”,就是倡导佛教的“三好”运动,这是最吉祥的。

2010.8.22

点燃我们心中的真香

  神秀大师与慧能是同时代的高僧,他说的四句话,其实就是行者中的禅。他说“身似菩提树,心如明镜台;时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”其实对我们在座的每一位而言,神秀的四句话比慧能的更好用、管用。因为这四句话,对于未彻悟的行者而言,才真正告诉我们怎么样去与禅相应,怎么样去与佛结缘,其实这句话就是告诉这其中的道理。做人应该有点禅的心胸,禅的境地,所以说什么叫人生啊,人生前面应该加两个字,应该说“成功”的人生。我们的生命应该赋予禅的灵气和思想,因为禅和佛是来改变我们人生、生命,是一种改命的方法和途径。

  “神秀大师的‘身似菩提树,心如明镜台;时时勤拂拭,勿使惹尘埃’比慧能大师的四句话,对我们来说,更受用。”

  “身似菩提树”,我们首先的支撑点是要有个健康的身体,什么叫菩提呢?菩提就是智慧啊,身体要用智慧来支撑,所以神秀大师的四句话,比慧能大师的四句话,对我们来说,更受用。

  “身似菩提树,心如明镜台”,我们的心地要像一面镜子一样,要照亮我们的人生,同时也要去观照到别人。因为这个社会就是个人人为我、我为人人的社会,如果就是一个人独自去享受,独自去享用,你不觉得很孤单吗?所以我们的心要像明镜之台一样,那怎么能做得到呢?然后,还要“时时勤拂拭”,要时时刻刻扫除心中的烦恼、困惑,和各种不开心的事,就像我们经常要把镜子擦亮,我们做的工作是把烦恼去除掉。所以要“时时勤拂拭”。这样的话,我们就会很开心,很快乐,对生活感到很幸福。

  为什么我们不快乐呢?因为我们心中有烦恼,这个烦恼就是佛教讲的尘埃,这个尘埃是心中的烦恼,所以说,首先要把神秀大师的四句话要记住。这四句话很好记,也很好用,这是神秀大师认真修行的写照和总结。这值得每个人学习,在修行的道路上,在人生的道路上,既能照亮自己人生,同时也能去指引别人,怎么样来建立自己的信仰,改造自己的命运,怎么去走好人生。

  神秀大师的四句话对做人来说,非常的重要。如果把人做好之后呢?慧能大师写下的四句话,那就更好用了。菩提本无树嘛,你执著什么呢?你拥有一切后,你还去斤斤计较做什么呢?没有必要了,是不是啊?你就学会去打开心胸,度量、气量更宽广,更能包容。这才是“菩提本无树,明镜亦非台”,这一切都是多余的了。“本来无一物”,我何必要去牵挂这些事,“何处惹尘埃”呢?我本来是很快活的人,给自己找些很不快乐的事。有句老话说“世上本无事,庸人自扰之。”好多烦恼是自找的,就是说,我们要明白,不要自找烦恼,自寻没趣。

  “所以禅啊,他是一种很自然的,一种生活的状态,就是告诉我们,肚子饿了,就吃饭去,想睡觉了,你去休息。”

  什么叫禅?其实“禅就是这样”。禅的定义呢,上次和李宪生省长一起吃饭,他说昌明会长曾经给他送了三个字,哪三个呢?“就这样”。这就是禅啊。所以什么是禅啊?有时我们排除杂念,排除干扰,我们投入到某一件事情上来,这也就是禅的态度,这也就是禅的信念。禅告诉我们要专一,《四十二章经》里讲,“制心一处,无事不办”。我们往往做事情啊,喜欢半途而废,之所以没有成功,都是和自己没有坚持有很大的关系啊。

  因此我们不提倡大家去烧高香,而是去烧心中的真香,点燃我们心中的真香,这才是最重要的。禅是修行,禅也是生活,搬柴运水就是禅。用现在的话说,工作就是禅,行住坐卧就是禅,方便灵巧就是禅,逆来顺受是禅,或者说禅是一种感悟,一种人生的态度,也可以说是一种智慧,一种自然而然的状态,无关美与丑,无关是与不是。

  禅是什么?一位僧人问大珠慧海禅师:“你修行禅道是否用功?”大珠禅师回答说:“用功啊。”僧人又问:“那你又是如何用功的呢?”禅师说:“饿了就吃饭,困了就睡觉。”僧人又问:“所有的人都是如此,岂不是和你一样用功吗?”禅师说“不一样的。”僧人很奇怪,又问:“又有什么不一样吗?”禅师回答说:“有些人该吃饭的时候不想吃,百般挑拣;有些人该睡觉的时候不肯睡觉,千般计较。所以不一样。”

  所以禅啊,他是一种很自然的生活的状态,就是告诉我们,肚子饿了,就吃饭去,想睡觉了,你去休息,这就是禅,禅就是在自然当中。慧海禅师说:“解脱者,行住坐卧无非是道;悟法者纵横自在,无非是法。”生活的本身就是一种喜悦,无需向外追求快乐。也因此药山惟严禅师,仰望上苍说道:“云在青天水在瓶”!赵州禅师,有个最有名的公案,他见到谁来,就说喝茶去吧。很简单。

  禅是安详、自在、宁静、平和的状态和境界。

  “拥有了禅的人生,是究竟洒脱的人生。”

  人生虽然很短暂,但是应该很好地去经营我们的人生。这样,在这个多变的世界当中,才能做到随缘不变。大家要记住这八个字“随缘不变,不变随缘”。要运用佛教、儒家、道家的智慧,让我们的身体、精神,都能感觉到有一个充实的人生。

  有一副对联“绿水本无忧,因风皱面;青山原不老,为雪白头。”下雪天,你看到山都是白的啊,所以有时候,你不要去操太多的心,有些东西你要顺应自然。以不变应万变,就像“青山原不老”一样,“绿水本无忧”一样,不要自找烦恼。我们现在这个社会啊,诱惑很多,欲望也很大,欲望应该有,但你不能过了啊。过与不及都不好。

  拥有了禅的人生,是究竟洒脱的人生。我们为什么感到很累,很辛苦,很多烦心的事,我们没有把心中的无价之宝——摩尼宝珠去主动地展现出来,开发出来,把我们的心调动起来。我们调动了大家的身体是次要的,关键是要把我们的心调动起来,所以说心调动起来,一切工作好做了。就像佛教中的义工们,他付出之后很快乐一样。因为佛法是把人的心调动了起来。所以也要把我们心打开啊。做什么事做得不是很开心,因为你不心甘情愿啊。佛教的义工们,他就是甘心情愿付出啊。就像出家人,出家之后无怨无悔,我把青春奉献给佛教界。我觉得是一种缘分。这就是有一种无形的力量,这种力量来自心,心的力量是最大的。

  “心的力量是建立在信仰上,信仰很重要,中国人,什么都不缺,现代中国人衣食无忧,缺的就是信仰。”

  人是要有信仰的,信仰之后,人就会感到很自在。什么叫观音?大家都知道观音菩萨,观音菩萨是个大自在的菩萨,所以叫观自在菩萨,她很自在,她很安详。

  心的力量是建立在信仰上的,信仰很重要。现代中国人衣食无忧,什么都不缺,缺的就是信仰。没有建立自己的信仰,是个很可怕的事。所以有人做企业也好,做人也好,往往半途而废,很大的原因就是因为他信仰不坚定,信念不坚定,信心不坚定。什么叫做道啊,道就是坚持,道也贵在坚持。你做一件事,能够持之以恒,锲而不舍,孜孜不倦,只要你认准的事,肯定能成功。是不是啊?佛教传到今天两千多年,所以可以说佛是个最“明白”的人。但佛不是神啊。这就告诉我们信仰的重要。

  信仰基督教的人则以为上帝是万能的,我们不这么认为,因为世间上没有一个万能的。相信科学的现代人说科学是万能的,我们也不这么认为,因为科学始终都在反复论断,最终不是万能的。佛陀告诉他的弟子们,人的心力才是万能的。有句广告说的好,没有做不到的,只有想不到的。首先要打开我们的心,佛法是心法。

  西方的一个牧师写了本《人的宗教》,他说佛陀是个很理性的人,佛陀是个大智大慧的人,充满了灵性,具足了智慧,洋溢着快乐的眼神和状态。

  佛和菩萨是最可亲的人,也是最可爱的人,我们愿意拜他。佛和菩萨好比我们的父母亲一样,我们心中有烦心的事,不愉快的地方,会到他的面前去倾诉,去祈求他保佑我们,祈求他赐福给我们,这就是佛和菩萨的概念。

  再就是谈到信仰对日本文化的影响。上世纪80年代末90年代初,日本在经济高速发展的时候,人们的内心却非常的焦虑和不安。这个精神非常困扰的时期,在日本的社会行成了一种坐禅的风气。坐禅也不是像出家人一样,盘起个双腿子,才叫坐禅啊。其实就是静坐几分钟,叫大家挺胸、收腹、提气,很自然地呼吸,我们坐禅的时候,舌抵上腭,用鼻子来吸呼,这样很卫生。日本人每天倡导坐十分钟,这十分钟不讲话,上班之前,安安静静地坐十分钟,什么都放下,不想其它的事,让自己内心很专注,要么就看着自己的心,叫观心,来缓解来自于工作、来自于社会、来自于各方面的压力,这是减压的一种很好的方式。所以最早将禅传到欧美去的就是日本的一个博士叫铃木大拙,他写过《禅风禅骨》等很多书,欧美人因为他的传播对禅很感兴趣。

  佛教就是用禅的方式,静坐的方式,也就是调身、调息、调心,来重新开启我们对环境、对心的认知。通过坐禅,用大家这种容易接受的方式来认知。大家说到传统文化,好像莫衷一是,其实就是这三句话:“儒家治国,道家养生,佛教治心”。我们要从人生超脱出来,让自己生活更加的洒脱,更加的自在,让生命活得更加的安详。

  “要转念,转眼看世间,你把这个转过来后,你的人生就充满了阳光,充满了快乐。”

  印光大师谈心与命的关系时讲道,“心好命就好,富贵直到老”,这就是告诉我们,我们要做些自己觉得很好的事,对社会的功德也要培养。人生也要经营,心态要向好的一面来培养,你心好,命运也就改变了。你通过自己心态的改变,言语、思维的改变,你对待人生,对待事业,你的看法也会变,那随之而来,你的命运也在改变。这告诉我们,人应该从善如流,从好的方面去引导,要择友而交,这是儒家的思想。我们佛教《吉祥经》里讲,要“勿近愚痴人”,像我们现在有些社会风气很不好,不少人沉迷打牌、赌博是不是啊?甚至有年轻人吸毒,这就把自己的一生给毁了。

  “勿近愚痴人,应与智者交。尊敬有德者,是为最吉祥。”所以要择友而交啊,要跟有智慧、有德行的人交往,对自己不好的人,要远离,只有通过学习,我们才会改变自己。所以说心好命不好呢?心命俱不好呢?其实都在我们的一念之间,一念善,你从好的方面去走,你的命运就改变了。如果说,你从不好的方面,你的命就走下坡路了。这就像下面这个故事一样,一个人从哭婆到笑婆的过程。她的女儿一个是卖雨伞的,一个是做面条的。出太阳的时候,她会想到卖雨伞的女儿生意不好,她会很着急,愁眉苦脸的,这可怎么办?生意不好。下雨的时候呢,她又担心另一个女儿不好卖面条,就是始终不开心,始终不快乐。其实转个念头,反过来想,就都改变了。出太阳的时候,面条好卖呀!要转念,转眼看世间,你把这个转过来后,你的人生就充满了阳光,充满了快乐。

  “所以,用佛眼看人,人人是佛,以佛心看世间,世间皆净土。我们不要看到别人的不是,要看到别人的长处,要有个平等的心,包容的心,智慧的心来看待人生,来看待自我,这样的话,你会慢慢让自己解脱出来。”

  如何改变自己的命运?佛教说有八正道。苦是人生的实相,如何离苦得乐,求得究竟的解脱呢?佛教说苦的目的,就是看到第二个字,看到乐,我们不要看到苦的一面,要看到快乐的一面,告诉我们要离苦得乐。学佛的目的就是要离苦得乐。什么叫八正道呢?就是知见要正确,思维要正确,语言不要去伤害别人,我们从事的事业是自己喜欢的事业,正当的事业,而不是不正当的……就是要正,首先要正。八正道,道,就是正确的道路。对我们生活的态度,要勤劳,天道酬勤啊。

  古人几千年前就告诉我们了,念头要正确,一念善就是天堂,一念恶就是地狱,人生就在一念之间。所以要照看我们的自心,要经营我们的人生。最后要有定力,不要跟风,所以佛教告诉我们,按八正道来生活的话,你的命运就会改变啊。“正”,脱离邪非,故名为正;“道”,能通的意思,从此岸到彼岸,此岸我们说是苦的,彼岸是快乐的。我们做事业也好,我们的人生也好,都可以从这八个方面去指导我们的思想、我们的行为、我们的语言。

  苏东坡和佛印禅师经常斗机锋。有一次,苏东坡说佛印禅师是一堆牛粪,苏东坡的本意是讥笑佛印禅师,他回去后跟苏小妹讲,我斗机锋斗赢了,苏小妹说不是你赢了,而是禅师的心境、心胸不一样,你心中有牛粪,所以你看人也是牛粪。用佛眼看人,人人是佛,以佛心看世间,世间皆净土。我们不要看到别人的不是,我们要看到别人的长处,这样的话,你会慢慢让自己解脱出来。烦恼解脱了,智慧就增长了。人生就快乐了,身体就好起来了。家庭也和谐了,事业也做得更好了。这都是一个连锁反应,这是一个好的连锁反应,正面的反应。所以我们的心态很重要。

  佛教说人生太苦,这些话的意思是告诉我们人生短暂,所以要去珍惜。佛告诉我们,生命就在呼吸之间。佛问他几个徒弟,生命有多长。一个说,生命在数日之间,另一个说,生命就像我们吃的一顿饭那么长。最后,有一个说,生命在呼吸之间。人,一口气接不上来,就没有了。大地震也是这样,在瞬息之间,对每一个人都是平等的,无论你是有钱的,没钱的,在这一瞬间都遇到同样的劫难。所以佛教说,对生命要有个清醒的认识。那要怎样生活呢?要活在当下啊。要活在现在。

  朴老说“人学佛法,勇能无惧”。现在这个社会是个个性张扬的社会,但是缺乏正气啊,其实传统的文化就是要张扬正义、正气、正念、浩然之气,这样的观念、这样的气节对人类的精神世界是能够产生无穷的力量的。所以谈到八正道也好,正气也好,佛教所提到的勇也好,就是在我们的内心当中,在我们的人生当中,要有这么一种气概,这么一种气节,来从容地走好我们的人生。要像古德一样,拥有一种侠客精神,这其实很重要。所以说天堂和地狱就在我们一念之间,我们怎么去看待人生,我们怎么样对待自我,我们用什么样的文化来武装自己,来磨练自己,关键看我们自己。

  最后用五个字来结束今天的交流,叫“心开路就开”了。

2010.9.4

如何照顾自己的身心

  201167日,大冶市保安镇第一个念佛小组成立一周年之际,正慈法师前去参加庆典并表示了祝贺,鼓励居士们发长远心,并就如何学佛、如何照顾好身心等方面给予了有益指导。

低头便见水中天

  修行最重要是四个字:“信、解、行、证”。为什么会信得不深、信得不真呢?是因为我们理解得不够。有的人不注重形式,觉得形式不重要。认为烧香、拜佛就信佛了,不需要皈依,不需要受五戒,不需要受在家菩萨戒;甚至不需要烧香拜佛,哪里有困难布施些钱财就够了。他们会说学佛就是要超脱、解脱,其实这样的理解是不够的。这样的确是比较超脱,但是从另一个方面来说,我们在没有超脱、解脱之前,是需要这些形式的。

  礼佛,所谓“头面接足归命礼”。头是身体中尊贵的部位,匍匐在佛的脚下,观想佛的脚踩在我们的手上。布袋和尚有首偈颂:“手把青秧插满田,低头便见水中天。六根清净方为道,退步原来是向前。”越拜越觉得心里踏实。祈求诸佛菩萨加持我们,赐予我们福报智慧。不要总觉得自己吃亏了,吃亏是福。吃小亏,得到的是大福报。当然也应该保护自己,不能一味地隐忍,就像寺庙中有菩萨,还有威严的四大天王,他们就像是公检法司,护持道场的清净。

把身体当客人

  我们把身体当作自己的客人一样,平时把它招呼好,疾病自然就减少了。武汉有个居士打电话说生病了,我说你平时不把自己身体当回事,生病了才知道要照顾它。所以,修行也是这样,你经常去照看自己的身、自己的心,你就会很健康,心态就很好。改变平时养成的不好的习惯、思考问题的方式,这就是修行。

  修行修什么呢,行什么呢?好比一瓶酒,酒喝光了之后,酒是没有了,气味仍然还在。我们的习气也是这样,虽然看不见,可是依然存在。修行就是要把自己累世的习气、毛病改正过来。

  修行好多人入不了门,只是在跑庙,在烧香礼佛,但是为了什么,却不是很清楚。大多数人是求平安,求财,求全家幸福。我们在拜佛、求佛的同时,还应该照顾好自己。把自己照顾好,才会有平安,才会有幸福,才会有财。

  凡夫就是迷而不觉,我们有许多习气毛病自己不知道。有些人为什么会做不好的事情呢,如果他懂因果就不会去做。为什么我们拿佛珠念佛呀,为什么到庙里要上香呀,为什么寺庙要供奉佛像呀。其实这些都像是一面镜子,在提醒自己。大家共修也是这样,一个人容易忘记,大家在一起互相激励,互相提高。

唱念是在与诸佛菩萨交流

  你们的念佛小组才1岁,要好好呵护。坚持下来不容易。我们东方山的文艺队1岁的时候我去了,2岁的时候就没去了,因为已经解散了。发心容易,发长远心很难。你们1岁的时候我来了,希望到5岁、10岁还能再过来,那是我们最高兴的。

  建设困难,管理更困难。整个佛教界都缺人才,修行、管理、弘法的人才。而且日常活动的安排也要合理,不要一时兴起24小时都在念,念一段时间大家都念不下去了。要结合实际,哪怕一天念一个小时,只要坚持就好了。

  还有就是要学会唱念,唱念的时候会感动你自己,仿佛在与诸佛菩萨交流。唱念是龙天的耳目,诸佛菩萨路过这里都会驻足。听到你在念经,不仅会恭敬你,更会加持你。

  敲法器敲不好,护法龙天都不开心。以前我们不会敲,老和尚都不让我们敲。80年代刚出家,师父是不让我们摸法器的,我们就在桌子上拍,使劲地拍,拍疼了才会记得。引罄、木鱼他都一个人敲。后来我第一次敲,错了一个地方,至今还记得。敲法器要如法,如法才是最大的功德。只有这样你才会有敬畏之心,才不会敲错,你的心就很静。一千个人也好,一万个人也好,发出的是一个声音。

把吵嘴的劲头拿来学佛

  信仰的生起需要有人来引导,你们的念佛小组就像是星星之火。佛教的存在有两千多年,现在仍然有这么多人来信仰它,说明佛教讲的都是真实不虚的。佛教是汉明帝永平十年传到中国,皇帝派人到印度取经,一直延续到今天。中国第一个寺庙是白马寺,传过来的第一部经是《四十二章经》。还有《八大人觉经》、《佛说吉祥经》,大家都可以来组织学习。在念佛之前或之后都可以读经,这些佛经告诉我们许多做人的道理。就像一盏灯,让我们不会迷失方向。学佛要从读经学起。不读佛经,很难坚固自己的信念。

  《大势至菩萨念佛圆通章》讲,“忆佛念佛”时,如做到“若子忆母,如母忆子”,便能“都摄六根,净念相继”。就像自己是在外地的小孩,想念家中的父母,归心似箭。为什么心很乱,无心念佛?我们吵起嘴来,什么都忘记了,什么都听不进去,如果把这个劲头拿来学佛,就有可能有大的成就。

家里有个活菩萨

  有这样一个故事,安徽一个叫杨甫的人,从小父母十分疼爱他。他进城考试却没考中,出外做生意也没赚钱,他的父母觉得杨甫只要平平安安就好,虽然没做什么大事,但一家人却过得平淡自在。然而,杨甫觉得生活乏味,而且他认为人生无常,有了出家的念头。听说无际大师的道行很高,就到四川访师求道。

  他到了四川,遇到了一个老和尚,杨甫告诉老和尚他想要拜在无际大师的门下学习佛法。老和尚说:“那你不如直接去找佛菩萨学习来得好。”杨甫问:“我是很想见佛,但是不知佛在哪里?”老和尚告诉他说:“很简单,你赶快回家去,当你看到肩上披着棉被,脚上倒穿鞋子的那个人,就是佛的化身。”杨甫听完老和尚的话,一心一意想要见佛,就赶快回家去了。

  当他回到家的时候,已经是三更半夜了,他敲着家中的大门,他母亲一听到是儿子回来了,也来不及穿衣服,就把棉被披在肩上,鞋子也倒穿了,就忙着跑来开门。

  杨甫看着母亲,突然想起了老和尚的话,恍然大悟,原来父母亲就是家中的活菩萨啊!自此之后,杨甫便竭力孝敬双亲,如同恭奉菩萨一样,全家过着和乐的生活。

  讲这个故事就是告诉你们,孝顺是一切的根本,孝顺父母也就是恭敬佛菩萨啊!我们居士一定好好孝敬父母,女居士尤其要孝敬公婆,给自己的孩子做个榜样,这就是不言之教啊。

给自己的心找一个家

  万法皆空,因果不空。要懂因果。因果就像自己的影子,因果报应,如影随形。有的人总是觉得自己命运不好,很倒霉。永远不要怨天尤人,种好因,就会有好的结果。

  有一个打铁的人,他每天叮叮当当地打铁,每打一下,就念一句阿弥陀佛,在他走的时候,念了四句话:“叮叮当当,久炼成钢,太平将近,我往西方。”

  有位朋友,他的老师是知名的学者,他说他的老师开始是研究佛教,现在怎么开始信仰佛教了呢?他不理解。我说中国有句老话,“英雄老来都归佛”。每个人都要给自己找一个归宿,找一个安顿身心的地方。

2011.6.7

正慈法师:好人好自己,坏人坏自己

采访/习风

  “每个人自己活好更重要,好人好自己,坏人坏自己。”

  “人最终要给自己的心找一个归宿,这是物质和金钱都替代不了的,就像我们需要亲人的关爱一样。”

  一副眼镜,加上中国佛学院研究生的学历,让人们很自然地称他“学者型和尚”。事实上,读书的确一直伴随着中国佛教协会副会长、东方山弘化禅寺方丈正慈法师的修行,他甚至把读书和参佛放到同等位置上,在他的心中,“佛学必须以文化为载体,没有深厚的文化底蕴,学习佛学弘扬佛法都是空谈”。

读书未必青灯黄卷 现代工具大可利用

  记者:有人称你为“学者型和尚”,你怎么来看待这个称谓?你认为一个和尚是不是应该有学问?

  正慈法师:我不是学者,我就是一个和尚,一个出家人而已。至于说一定的学识和素养,那是必须要具备的,如此才能更好地深入经藏——智慧如海,才能够体解大道——发无上心,才能够做好我们的工作——弘法利生。

  记者:你认为一个和尚至少要具备哪些方面的学识?

  正慈法师:作为出家人,首先应该注重人格和僧格的培养。要真修实证,成就人格、僧格,以达到自利利他的目的,而不完全是以学识见高低。当然,也应该了解这个社会,不应拘泥于哪一个方面,应该多涉猎一些。这样才能与这个社会同步,才能更好地用佛教的精神和智慧引领这个时代的潮流。

  记者:过去佛教徒都是青灯黄卷,你怎样看待现在不少和尚手上的iPad?

  正慈法师:这只是一个使用工具而已,现代的手段,不应该成为人们不理解的理由。其实出家人还是以寺庙的传统生活方式在修行,并没有太多改变,只是工具和手段多了一点而已。时代在改变,作为出家人使用现代工具,也是融入这个社会的途径。

将自己融入时代 以出世精神做入世事业

  记者:佛教讲的是出世法,而更多人都在世间,您怎样看待出世间法对世人的教化?

  正慈法师:佛教本身具有化导世俗的功能。佛法的目的是使人转迷成悟,离苦得乐。而人毕竟最终是希望得到一种解脱,超越世俗,所以佛教指导人们从苦乐参半的过程中得到解脱,在人格和精神上得到一种升华。

  记者:中国历史上称道一个好人总说他有“菩萨心肠”,一个出家人受到的敬重可见一斑。

  正慈法师:一个人,真正具足了出世的出尘之志,怀揣着一颗热诚的对世人的菩萨心肠,那么他对做人做事,都能以一颗平常的心来应对世间世俗中的一切。明因识果、明辨是非,为自己的言行负起责来,所谓菩萨畏因、众生畏果,因为因果报应如影随形,就好比一个人始终想摆脱自己的影子,是不可能的,故有万法皆空、因果不空之说。

  记者:看了您的博客,发现您相当勤奋,目前正在做些什么工作呢?

  正慈法师:我最近想整理一下自己着力研究的华严宗的著作并出版。今后会更多关注我们正在建设的药师佛道场,弘扬药师经、药师法门,让更多人学会珍惜生活,让药师佛精神得到更好的传播和推广。

  记者:您是一个方丈,是省佛教协会会长和中国佛协副会长,还是省人大常委,许多事务性的工作会否影响您的修行?

  正慈法师:作为一个出家人,有这么多职务,的确会影响他的学习、修行和生活。但我们这代人注定要站出来付出,为佛教做点事情。老法师走得差不多了,年轻的太小了,我们中青年法师理应站出来。以出世的精神做入世的事业,将自己融入大众中,融入时代中,工作和阅历本来也是一种修行。

人可以没宗教信仰 但不能没宗教情怀

  记者:出家是一个层次,信众是一个层次,不信教的人又是一个层次,您在传经布道中有何种区别?

  正慈法师:对不同层次的人群,肯定要用不同的方式方法来引导和开导,也就是因人而异,因势利导。但主要是用佛法的思想、精神、教义去引导人们向善的方向去发展,也就是怎样存好心、说好话、做好人吧!

  记者:为什么许多不信佛的人仍旧对佛教感兴趣?作为普通人,如何让佛教教义为我所用?

  正慈法师:佛教是传统文化不可分割的重要组成部分,它已经深深影响着国人。应该说佛教的慈悲、宽容、平等、智慧、因果,已经深深扎根民间。所以,中国人在经意不经意中,都受到佛教观念的影响。人可以没有宗教信仰,但不能没有宗教情怀。

  记者:出家人的素质如何?有没有出家人还俗,您怎样看待这一现象。

  正慈法师:目前佛教发展势头比较好,对我们来说比较尴尬的事情就是佛教出家人整体素质不是很高。我觉得在今后,佛教最大的问题还是僧才培养的问题。这个问题解决好了,对佛教的健康发展可以说是至关重要的。至于出家的原因,各有因缘,但都是与佛有缘。出家和不出家,也要尊重他的意愿。信仰是自愿的,这是不能勉强的。

对顺境逆境都该承担 学会去消受去转化

  记者:作为出家人,您认为现代人怎样面对无处不在的压力?

  正慈法师:人生不仅仅有压力,人生也是需要压力的。这就好比快乐与痛苦一样,它是一对孪生兄弟。我们消受得起快乐时光,也需要消受得起压力与痛苦。所以我们对顺境、逆境都应该有承担。有压力,转化为动力,积极面对,从心态上改,去接受它。把心态改变了,这些问题也随之迎刃而解。

  记者:信息时代谁都知道别人是如何在过日子,怎样看待这种比较,应该如何比较?

  正慈法师:首先还是自己要面对自己,改变自己,改变自己的观念。因为每个人成功也好,更多是一种付出。你付出后得到的快乐才是真快乐,你才会珍惜它。别人有的是别人的,自己付出后得到的虽然不一定能跟别人相比,但是是自己付出的。每个人的环境、能力、遭遇都不尽相同,要找准自己的位置,就心安理得。每个人自己活好更重要,好人好自己,坏人坏自己。

  记者:前天我在书城买毛笔时,看到一个卖笔的小孩在纸上写着“这个世界不公平”,你怎样理解公平?

  正慈法师:公平是我们每个人需要为之付出努力的一件事情,需要大家去争取,才能得到。社会、政府、各界人士都在努力。当然绝对的公平是很难的,我们要朝这个方向去努力,要乐观面对。

钱和权并没有罪恶,关键是使用他的人。

  记者:作为世间人,都有自己的事业追求,您如何理解这种事业?

  正慈法师:一切事业,皆看发心。我们弘法布道,也是在这个世间做。世间人的事业,也可以成为出世间的事业。世间与出世间,区别就在于是自利还是利他,是执着还是不执着。世间人的事业,一般自利的成分要多一些。出家人则从发心出家的那一刻起,就发誓要“不为自己求安乐,但愿众生得离苦”。这也是每个佛教徒必须明白的道理,而且要躬身修践,直至临终。

  记者:生存是人类的第一需要,从这个意义上说金钱至上并无不可。

  正慈法师:现在中国人成了物质的奴役,但这肯定不是生活的全部。人的生活分成三个层次:一个是物质生活,一个是精神生活,再就是信仰生活,而且是逐级过渡的。人最终要给自己的心找一个归宿,这是物质和金钱都替代不了的,就像我们需要亲人的关爱一样。

  记者:本焕老和尚常说让人“当大官,发大财”,您怎样理解这句话。

  正慈法师:度自己方能度人。其实钱和权并没有罪恶,关键是使用他的人。所以,不要谈到钱和权,就觉得不是一件很光彩的事情。

  记者:许多企业家都是先靠剥削起家,发财后再做慈善,怎样看待这种变化?

  正慈法师:这种变化说明,做善事也是需要人来引导的。这个社会不缺慈善家,而是缺乏人来引导走上正路。这个社会有更多的慈善家,就好多了。有责任的企业多发心,为社会做一些善事,也是一种企业的优良文化。

2011.12.20

慈悲的温暖

  当代高僧圣严法师说:“可怜人、同情人、原谅人、关怀人等都可以算是慈悲精神的表现。慈悲的主要目的是心中无敌。无敌是心中没有敌人,没有过去的宿仇,也没有现在的怨家,更不制造未来的对头。所以不是仗权势而称无敌,也不是凭财力而称无敌,更不是靠武力打败一切人而称无敌,乃是以慈悲心照顾、原谅一切人。”

  温暖人间,温暖的人间,人间有温暖,这是我在这本书中所要表达的意思。这种温暖,是心底里触摸到的一份心境的发现;是世间的一种人与人之间,非物质的而是漫浸于精神感受中的内在的精神气质;是梦想里曾经拥有过,而今失去中的美好东西。

  佛教讲的“慈悲喜舍”四无量心,慈是与乐,帮助人得到快乐;悲是看到人有苦,助人离苦。佛教讲的慈悲,即拔苦与乐。有了慈悲心,才能“喜”,才能“舍”。为了自身,为了佛教,为了众生,不舍慈悲,才是佛法,才是佛教。就像基督教讲的博爱是一个道理。慈与悲不是仅仅限于对亲人、亲情,深度意义上的慈悲,包括的对象扩展到曾经有负于您、我的非亲非故之人。感念、转念,转眼看世间,故有言:“大悲心起”、“无缘大慈,同体大悲”。

  六祖慧能云:“慈悲即观音。”慈悲地接受自己的一切,慈悲地接受世间的一切相,在这接受中还带着心底深深的喜悦,这就是观音。

  慈悲的心念,生起的自然,其实是没有太多的杂念的自性显露。佛教所讲发心的心路历程,其实就是一个不断发现、发展慈悲心念的生命之行旅。这也是做人的基础,走向真实成就、修行成佛的人性回归,返璞归真的过程。

  慈悲的温暖,传递的是一种佛教的精神,这种精神也就是佛陀的本怀。作为佛的弟子,我们要让佛陀慈悲的情怀成为自己从心底散发出的一种气息。要把佛陀的智慧和精神继承,首先自己要明白,才懂得把慈悲心延伸,去影响他人,才能甘心情愿用慈悲心对待一切众生。人为什么不会珍惜,不会关心自己身体,不会关爱众生,是因为柔软的心、慈悲的心没有生起。慈悲心这个因、这个缘、这个根如果没有从心底觉醒觉照明白,慈悲心是不可能生长起来的。张爱玲说:“因为懂得,所以慈悲。”怎样去关爱众生、普度众生呢?怎样去温暖别人的心呢?只有自己具足了慈悲,拥有了慈悲,懂得了慈悲,真正培养自己的佛性种子,在生活中感悟,对佛法体悟,才能真正做一个慈悲的人。

  中国佛教协会提出“庄严国土,利乐有情”,有美好的内心才能改变环境,改变道场。这也是我写这本书的缘起。我们需要佛法的慈悲,来自佛陀的慈悲的温暖,这也是人的天性散发出的人性光辉的一面。我们还有这么一颗慈悲的心,只是没有觉醒而已。我们应该发现、倡导它,让这颗慈悲心来感动自己感化自己。就像我们经常看电视、看文章一样,一个真实的故事就能够打动你。《心经》中有一句经文“真实不虚”,慈悲就是真实不虚,你真正生起慈悲心,你就会爱护自己,关心每一个人。每个人都有佛性、人性,都需要得到尊重、理解、互相依赖的温暖,这是人性的温度。我们往往过分依赖外在的东西,而忽略了内心深处的力量。只要付出我们的爱心,都能够得到像佛陀一样的智慧,像菩萨一样的慈悲,得到佛法的温暖,慈悲的温暖。人生是温暖的,需要我们提起正念,让我们生活得更感动,更精进,更慈悲。

20121018日写于青岛

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